Mayo
01
1998
Interpretación detallada – Sura del hombre n°76 – Lección (1-5): Interpretación de los versos 1 a 3: La recompensa y el castigo
Última actualización:2015-01-29
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Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos; y la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, quien creyó en la promesa de Allah y es el digno de confianza. ¡Oh Allah! Sabemos solamente lo que tú nos has enseñado; eres el Omnisciente y el Sapientísimo, ¡Oh Allah! Enséñanos lo que nos sea útil, y ayúdanos a sacar provecho de lo que nos has enseñado; concédenos más sabiduría; revélanos la verdad, y ayúdanos a salvaguardarla; revélanos la maldad y ayúdanos a evitarla. Conviértenos en personas que apliquen lo mejor de Tus enseñanzas, y admítenos por tu misericordia en la compañía de tus nobles siervos.

  Hermanos creyentes, empezaremos hoy la primera lección relativa a la sura del hombre:

“¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

 

El hombre 01.

Los significados del verso:

  El adverbio “acaso” podría ser usado para confirmar algo o negar algo.

“¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

 

El hombre01.

  Esta aya puede ser interpretada de dos maneras: confirmación del hecho (es decir si hubo un tiempo en el que el hombre no fue nada) o bien como negación es decir ¿Acaso te negué tus derechos? ¿Por qué niegas los míos? ¿Acaso incumplí con mi deber? ¿Por qué incumples el tuyo?

  Los expertos en la interpretación del Corán dijeron que en este caso el adverbio se uso para confirmar algo. Aquí cada uno de los presentes tiene una cierta edad, si vuelves unos diez años antes de tu nacimiento ¿Existías? ¿Alguien te conocía? ¿Alguien pensaba en ti? Eres una criatura reciente, antes no existías, nadie te conocía, nadie te mencionaba, nadie sabía que existías. Entonces ¿El que te creó de la nada no sería capaz de crearte una segunda vez?

“¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

 

  Si es verdad hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada.

Los dones que Allah dio a sus siervos:

1. El don de existir:

  A veces alguien cuando lee un libro, en la última o en la primera pagina ve que el libro fue impreso el año tal, si este año es anterior a su nacimiento entonces ¿Dónde estaba a la hora de escribir y de imprimir este libro? Allah nos hizo el favor de concedernos la existencia, es uno de los mayores dones.

“…en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

  ¿Por qué te creó? Par darte la felicidad, para que te conceda la misericordia, para un paraíso cuyo ancho son los cielos y la tierra.

“Sin embargo no dejarán de ser contrarios unos a otros. A excepción de aquel a quien tu Señor le conceda misericordia. Y para eso los creó. Se cumplirá la palabra de tu Señor: voy a llenar el infierno de hombres y genios a la vez.”

Sura de Hud, ayaat 118-119.

  Estas ayaat son la prueba fehaciente de que el ser humano ha sido creado para que Allah le conceda la misericordia tanto en esta vida como en la del más allá. Y todas las contrariedades que sufre el ser humano son la consecuencia de su desvío de los mandamientos de Allah.

El ser humano es la creación privilegiada:

  El ser humano es un ser especial es privilegiado, prueba de ello la siguiente aya:

“Es cierto que ofrecimos la responsabilidad a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo el hombre la asumió. Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante.”

Sura de los coaligados, aya 72.

  Estas en la cima de la lista de las creaciones, ya que la responsabilidad ha sido ofrecida a los cielos y la tierra y la rechazaron estremecidos, y la has asumido tu, y dijiste: “yo puedo con ella” y cuando aceptaste asumir esta responsabilidad Allah ordenó a los cielos y la tierra servirte a ti.

“Y os ha subordinado lo que hay en los cielos y en la tierra, todo gracia a Él. Realmente en eso hay signos para la gente que reflexiona.”

Sura de la arrodillada, aya 13.

  ¿Quién es el más honrado por Allah: el subordinado o el beneficiario? Seguro que es el beneficiario, así que todo el universo ha sido subordinado para servirte porque aceptaste asumir la responsabilidad.

Qué responsabilidad aceptó el hombre asumir:

  ¿Qué responsabilidad es ésta? Es tu alma. Allah dice:

“Que habrá triunfado el que la purifique y habrá perdido quien la lleve al extravío.”

Sura del sol, ayaat 9 y 10.

  La responsabilidad es que vengas a esta vida y purifiques tu alma para que sea apta para el paraíso. La base de la creación es el paraíso que es la casa de la felicidad, de la eternidad, del homenaje, donde tendrán lo que quieran, una casa donde los frutos estarán próximos, donde hay jardines por cuyos suelos corren los ríos, y donde hay bellas mujeres, una casa donde no hay cansancio ni frío, ni calor, ni enfermedad, ni opresión, ni pobreza, ni temor.

  “He preparado para mis siervos justos lo que ningún ojo (jamás) ha visto, ni oído ha escuchado, ni corazón humano ha percibido’». La prueba de ello está en el Libro de Allah: “Nadie conoce la alegría reservada a ellos como retribución por sus obras.” Al Bujari narrado por Abi Hurayra.

El precio del paraíso:

  El precio de este eterno paraíso es vivir en esta limitada vida, unos años definidos, obedeciendo a Allah (la obediencia es limitada pero la recompensa es ilimitada), o sea obedecer a Allah un momento limitado para merecer su infinito paraíso, nunca te privó de nada sino que ordenó tus pasiones cuando aceptaste la responsabilidad.

  “Y os ha subordinado lo que hay en los cielos y en la tierra, todo gracia a Él.”

  Asumir la responsabilidad purificando tu alma ¿Cómo?

Los principios de la responsabilidad:

1- El universo:

  Ante todo enseñar a tu alma la existencia de Allah, a través del universo que es una de las manifestaciones de la grandeza de Allah todo glorioso, Allah dice:

“Di: observad lo que hay en los cielos y en la tierra. Sin embargo a la gente que no cree no les sirven de nada los signos ni las advertencias.”

Sura de Yunus, aya 101.

  Quien te enseña el universo:

1- Las creaciones de Allah:

  Las creaciones de Allah te enseñan el universo, te enseñan que este universo tiene un solo creador perfecto. Los bellos nombres de Allah se pueden agrupar en tres palabras: grandioso, existente, único y perfecto. El universo es uno de los componentes del barco ya que es la prueba de la existencia de Allah.

  En cada señal está la prueba de su unicidad.

2- Las cosas que están a tu alrededor:

  Tu bebida, tu comida, tu alma, tu cuerpo, lo que está a tu alrededor de ríos, lluvia, montañas, llanuras, mares, lagos, la variedad de plantas, animales, aves, peces, tipos de planetas, galaxias, la noche, el día, el sol, la luna todo lo que está a tu alrededor testifica de la existencia de Allah, de la unicidad de Allah y de la perfección de Allah.

3- La mente:

  Cuando aceptaste asumir la responsabilidad Allah te subordinó los cielos y la tierra que a su vez te indican la existencia de Allah, su unicidad y su perfección.

  ¿Pero cuál sería el valor de los cielos y de la tierra sin un aparato cognitivo? Allah te dió un poder cognitivo que es el cerebro, te honró con el cerebro, y cualquier obra civilizada que te sorprende y te asombra es solo uno de los modestos frutos de la mente. Pero el hombre que se desvío del camino de Allah utiliza la mente en otras cosas para las que ha sido creado, lo usa para la vida terrenal mientras que la mente ha sido creada para que sea una herramienta para conocer a Allah.

Los principios de la mente:

  Los principios de la mente van en harmonía con los principios del universo y son:

1- Causalidad:

  La mente no puede entender nada sin una razón.

2- Finalidad:

  La mente no puede entender nada sin un fin.

3- La no contradicción:

  La mente no acepta las contradicciones.

  Estos son los tres principios de la mente y son la estructura básica del universo, la causalidad, la finalidad y la no contradicción. Entonces si usas tu mente para meditar en el universo poco a poco llagarás a la conclusión de la existencia de Allah, todo tiene un motivo. ¿Quién creó este universo? Allah todo glorioso y todo tiene un fin ¿Por qué nos creó? Hizo que el universo sea a tu servicio, te dio la mente.

4- “ La fitra” El instinto:

  Luego te dio “la fitra” un alma programada a hacer el bien, a obedecer a Allah, a conocer a Allah, buscar protección en Allah, y cualquier alma que sale de “su fitra” se siente atormentada de diferentes maneras: tristeza, remordimiento, sentimiento de inferioridad, culpabilidad todos estos estados de alma son manifestaciones del desvío de la “fitra” que es una de los componentes de la responsabilidad junto al universo y la mente.

5- Las pasiones y los deseos:

  Nos dio también la pasión y el deseo que son el motor que te lleva hacia Allah, sin estas pasiones no podemos ascender hacia El. Existen tentaciones y deseos algunos son permitidos y otros no, lo importante es controlar estas pasiones según los preceptos de Allah.

“¿Y Quién esta mas extraviado que aquel que sigue sus pasiones sin ninguna guía de Allah.”

Sura del relato, aya 50.

  La otra versión: Si sigues tu guía en acuerdo a la de Allah no pasa nada, porque te dio pasiones para ascender hacia él, a veces con paciencia y otras veces con agradecimientos. Sin estas pasiones no hubiera existido el paraíso, ni la ocasión de acercarnos a él mediante buenos actos.

6- La libertad de elección:

  Luego te dio una libertad de elección, para valorizar tus obras, porque si Allah hubiera obligado a sus siervos obedecerle la recompensa no existiría, y el castigo no tendría sentido, y si los abandona sería considerado una debilidad. Allah dio directrices a sus siervos dejándoles el poder de elegir, les advirtió, les entregó unos mandamientos que no son difíciles, y para obras mínimas da grandes recompensas. Y tú tienes elección, tienes una mente, un instinto y unas pasiones. Allah dice:

“A los hombres se les ha embellecido el amor por todo lo deseable: las mujeres, los hijos, la acumulación de caudales de oro y plata, los caballos de raza, los animales de rebaño y las tierras de labor. Ese es el disfrute de la vida, pero Allah tiene junto a si el lugar de retorno más hermoso.”

Sura de la familia de Imran, aya 14.

7- La jurisprudencia:

  Además del balance científico (la mente) y el balance psíquico (la fitra), nos dio un balance céntrico que nos ayuda a no cometer errores (la jurisprudencia). Estas leyes son las que autorizan el bien y prohíben el mal. O sea somete tu mente y tu pasión a la jurisprudencia y si no se contradicen sepa que es lo correcto, si hay contradicción tienes que seguir la jurisprudencia porque la mente comete errores. La mente es como el ojo, necesita un guía para seguir y el ojo necesita la luz para ver.

8- La fuerza:

  Luego te proporcionó una fuerza para poder ejecutar tu elección, rezas, vas a lecciones religiosas, hablas, actúas. Fuerza, elección, pasión, mente, fitra, universo, jurisprudencia estos son los componentes de la responsabilidad. Por eso Allah dice:

“¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

El hombre01.

El suceso más importante en la vida del ser humano:

  Hermanos, la vida es un viaje, con un principio y un fin, el ser humano es un conjunto de días, cuando pase un día se descuenta de su tiempo, cada uno de los presentes aquí tiene una edad ¿Cómo pasaron los 40 o 30 o 20 o 50 o 60 años? Y de repente te encuentras frente a un importante evento: la muerte.

“Quien creó la muerte y la vida para probaros y ver cuál de vosotros sería mejor en obras y es el irresistible, el perdonador.”

Sura de la soberanía, verso 2.

  La aya empezó con la muerte porque en la vida tienes miles de elecciones, pero tras la muerte tienes solo dos vías: el paraíso o el infierno.

“Juro en nombre de quien posee el alma de Muhammad, tras la vida solo está el paraíso o el infierno.”

  La elección es muy difícil, en la vida tienes mucho margen de maniobra, existen miles de oficios, existe el hombre rico y el pobre y entre ellos miles de escalones, existe el instruido y el ignorante y entre ellos miles de fracciones, existe el fuerte y el débil y entre ellos miles de tipos, tienes opciones ilimitadas, pero tras la muerte o bien vas a un paraíso donde el placer es eterno o al infierno donde el castigo es eterno, no existe una tercera opción.

“El día en que unos rostros se vuelvan blancos y otros negros. Aquellos cuyos rostros se ennegrezcan… ¡Renegasteis después de haber creído, gustad pues el castigo porque no creísteis. Aquellos cuyos rostros se vuelvan blancos, estarán en la misericordia de Allah, en ella serán inmortales.”

Sura de la familia de Imran, ayaat 106,107.

Los placeres del paraíso:

1- Contiene lo que guste al ojo y desee el alma:

  Allah dice:

“Los jardines de Adn, en los que entraran y por cuyo suelo corren los ríos. Allí tendrán lo que quieran; así es como paga Allah a los que le temen.”

Sura de la abeja, aya 31.

2- La contemplación de Allah:

  Allah dice:

“Ese día habrá rostros resplandecientes en la contemplación de su Señor.”

Sura del levantamiento, ayaat 22-23.

3- Lograr el amor y el beneplácito de Allah:

  Encima de todo esto Allah dice:

“Allah ha prometido a los creyentes y a las creyentes jardines por cuyo suelo corren los ríos, donde serán inmortales; así como hermosas estancias en los jardines de Adn. Pero la aceptación de Allah es más importante, ése es el inmenso triunfo.”

Sura de Atawba, aya 72.

  En un lugar hermoso con plantas, bellas mujeres es un paraíso perceptivo, existe otro de más valor que es la contemplación de Allah todo glorioso, y otro más valiosa que los dos antecedentes que es cuando Allah te hace sentir que te quiere y que está complacido contigo y esto es lo más valioso que un ser humano podría lograr el beneplácito de Allah.

La tortura en el infierno:

1- La severa tortura en el infierno:

  El fuego que Allah nos proteja, Allah dice:

“A los que se hayan negado a creer en nuestros signos, los arrojaremos a un fuego, y cada vez que les queme la piel, se la cambiaremos por otra, para que prueben el castigo. Allah es siempre irresistible, sabio.”

Sura de las mujeres, aya 56.

2- Perdurar eternamente en el infierno:

  Allah dice:

“Y pedirán a gritos: ¡O Malik* que tu Señor acabe con nosotros! Dira: Vosotros habéis de permanecer.”

Sura de los dorados, aya 77;

  *Malik es el ángel guardián del infierno.

3- El deseo a morir:

  Allah dice:

“Pero a quien se le dé su libro en la izquierda, dirá: ¡Ay de mi! Ojala no me hubieran dado mi libro, y no hubiera sabido cual era mi cuenta. ¡Ay de mi Ojala hubiera acabado del todo! De nada me ha servido mi riqueza y mi poder se ha desvanecido. ¡Prendedlo y encadenadlo! Luego haced que entre en el Yahim y apresadlo con una cadena de setenta codos. El no creía en Allah el inmenso.” Sura de la verdad indefectible.

  Los significados de “en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo”:

1- Hubo un tiempo en el que el hombre no existía:

  Queridos hermanos,

“¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

Aya n°01.

  Cada uno de nosotros tiene una fecha de nacimiento, antes de esta fecha no fuimos nada, nadie nos conocía, no existíamos, si por ejemplo eres un funcionario tu nombre estará en la lista de los empleados con una identidad precisa. Puede haber un hombre sin identidad pero en un tiempo no tenía ni existencia. Este es el primer significado.

 

2- Olvidar a quien le ayudó a salir del vientre de su madre después de que era un ser impotente:

  Existe otro significado:

  Cuando fuiste un bebé amamantando del pecho de tu madre, necesitando el máximo cuidado, no sabías ni conocías nada, fuiste un bebé débil, innato, luego te convertiste en un hombre destacado, con un diploma cualificado, rico, con alto rango social, y te olvidaste de que en un tiempo no fuiste nada ni siquiera un recuerdo. Los grandes hombres del mundo eran niños que necesitaban el pecho de sus madres, a alguien que les limpie, a un padre que les cuide y que les suministre comida, a un médico que les cure, necesitaban siempre al máximo cuidado de sus padres. Y cuando crecieron y se convirtieron en hombres ricos y destacados olvidaron su niñez y su origen y se convirtieron en unas personas arrogantes.

  Olvidaron su niñez y construyeron sus éxitos destrozando a la gente y se enriquecieron empobreciendo a otros y vivieron a cuesta de la muerte de otros, se olvidaron de su creador, quien les dio forma y les facilitó salir del vientre de su madre, Allah dice:

“Luego le propicio el camino.”

Sura frunció el ceño, aya 20.

La habilidad de chupar en el ser humano:

  Se olvidó de quien le mostró el pecho de su madre y le enseñó como chupar la leche, sin el gesto de chupar no hubiéramos estado aquí en la mezquita. El bebé una vez nacido, sin enseñanza, sin guía, sin entrenamiento, sin leer un libro mete sus labios en el pecho de su madre y chupa es una acción complicada, imaginemos que es el papel del padre enseñar al bebé como chupar ¿Cómo le enseñaría esto? Hablarle, entrenarle, imposible sin este gesto innato que Allah dio al bebé nadie hubiera podido vivir.

  Y después de crecer y convertirse en una persona importante y rica se olvida de Allah, se olvida de que era solo una gota de esperma, de que era un bebé, que amamanta le leche del pecho de su madre y se ensuciaba cada día, se olvida de todo esto:

“¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

Aya n°01.

  El imam Chafiyi decía: “cuanto más aprendo descubro que soy ignorante.”

Los milagros de Allah existentes en el ser humano:

  Uno de los grandes califas cuando miraba las nubes les decía: Id donde queráis seguro que me llegarán tus beneficios. Su ministro le preguntó un día ¿Cuánto pagarías por un vaso de agua si te privan de ello? Contestó: la mitad de mi reino. El ministro le dijo: Y si te impiden sacarlo? Le contestó: daré la otra mitad de mi reino. Imaginad todo su reino para un solo vaso de agua, sin hablar de los minuciosos aparatos que contienen vuestros cuerpos son uno de los milagros de Allah.

La importancia de las hormonas para el cuerpo humano:

  Si un aparato no funciona bien, si una sola hormona falla (la glándula tiroides produce doce tipos de hormonas) si una sola hormona falla la vida del ser humano se convertiría en un infierno, entre estas hormonas:

1- La hormona del crecimiento:

  Sin esta hormona el hombre sería un enano.

2- La hormona del sexo:

  Sin esta hormona no hubiera existido la diferencia entre el macho y la hembra, la glándula pituitaria es la reina de las glándulas.

3- La hormona que equilibra los líquidos:

  Sin esta hormona pasarías todo el tiempo bebiendo agua y desechándola sin poder hacer nada, sin esta invisible hormona su única función sería beber agua y desecharla. La glándula pituitaria que hemos mencionado antes pesa solo medio gramo y produce doce hormonas.

4- La hormona del metabolismo:

  Es la que ordena a la glándula tiroides convertir el alimento en energía si el cuerpo carece de esta hormona, el ser humano estaría siempre perezoso con poca actividad y con mucho peso, y si esta hormona fue producida con mucha cantidad no podrías dormir por la noche ya que sentirías una hiperactividad.

  Con este preciso equilibrio entre la hormona tiroides que regula la hormona pituitaria y viceversa el ser humano puede vivir una agradable vida: puede dormir, moverse, comer, coger peso o al contrario. El hombre olvida que su origen es una gota de esperma que salió de un aparato sexual para entrar en otro aparato sexual, y luego salir de él, olvida que era un niño, que no sabía moverse ni hablar, ni andar y con el paso del tiempo se convirtió en hombre.

  Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo:

  Sin ningún valor, ahora los grandes y destacados hombres, se les da un gran respeto, tienen protocolos y si van a un lugar, se les recibe con cañones y con guardias de honor, y cánticos, estos hombres eran niños, si Allah da a una persona un alto cargo o la sabiduría, o una fluidez en el habla, o dinero, esposa, hijos, una experiencia comercial, inteligencia no debería olvidar su origen:

“¿Acaso no hubo un tiempo para el hombre en el que no fue nada, ni siquiera un recuerdo?”

  En la segunda aya Allah dice:

“Es verdad que creamos al hombre a partir de una gota de esperma eyaculada, como una prueba para él, y lo hicimos con capacidad de ver y oir.”

Sura del hombre, aya 02.

Los genes y sus funciones:

  ¿Qué es la nutfa? Son los espermatozoides, el hombre tras una relación sexual con su esposa eyacula quinientos millones de espermatozoides y el óvulo que necesita un solo espermatozoide para la fecundación. Este espermatozoide está compuesto de cabeza y de un núcleo que a su vez contiene genes. Hoy día el principal objetivo de la ingeniería genética es saber ¿cuántos genes posee un núcleo? Os juro que no lo sé exactamente oí varios números: cinco mil millones de informaciones programadas dentro del núcleo del espermatozoide oí también que eran un millón o cien mil pero lo probado hasta ahora es que ochocientos genes fueron descubiertos hasta hoy día.

  Cualquier característica secundaria existente en el cuerpo humano es producto de un gen, existe el gen del colesterol, el gen del metabolismo, el gen del color, el gen del cabello. Es decir, el ser humano está programado de una manera minuciosa, los genes del óvulo se mezclan con los genes del espermatozoide y a partir de los más fuertes genes de los dos se forma el feto y esto en si es un don de Allah. Cuando el gen del metabolismo del espermatozoide es débil se descarta y se coge el del óvulo que es más fuerte, por eso el bebé adopta las características de uno de los padres. Mientras que en la clonación esta operación no ocurre.

  Allah dice:

“…De una gota de esperma eyaculada”

La clonación:

  Pretenden haber creado un ser humano a través de la clonación, ya lo intentaron cientos de veces y aparecieron casos extremadamente perversos ya que la frase:

“de una gota de esperma eyaculada.”

  Refuta la clonación porque implica el macho y la hembra.

“Es verdad que creamos al hombre a partir de una gota de esperma eyaculada, como una prueba para él, y lo hicimos con capacidad de ver y oir.”

Sura del hombre2

  Allah nos dio oído para escuchar la verdad:

“Y dirán: si hubiéramos escuchado o hubiéramos tenido juicio, no estaríamos entre los compañeros del Sair.”

Sura de la soberanía, aya 10.

  Te dio ojos para ver los dones de Allah.

  Te dio oído para oír las palabras de Allah.

  Te dio oído y vista para que seas probado con ellos, cuando junto a estas dos palabras aparece “fouad” significa el oído y la vista y la mente.

  Allah dice:

Y no persigas aquello de lo que no tienes conocimiento pues es cierto que del oído, la vista y la mente, de todo ello se pedirán cuentas.”

Sura del viaje nocturno, aya 36.

Allah todo glorioso pedirá cuentas al ser humano:

  Quien utiliza sus sentidos para desobedecer a Allah, las usa para cometer pecados y maldades y no para el bien, mira las intimidades de los musulmanes y no a los dones de Allah, y oye obscenidades y canciones inadecuadas y no oye las palabras de Allah se le pedirá cuentas.

  “Es verdad que creamos al hombre a partir de una gota de esperma eyaculada, como una prueba para él, y lo hicimos con capacidad de ver y oir.”

Sura del hombre 2

  Te pedirá cuentas porque te dio vista:

“¿A caso no se os recitaron mis signos y vosotros negasteis su verdad? Dirán: ¡Señor nuestro! Nuestra propia desgracia pudo más que nosotros y fuimos gente extraviada.”

Sura de los creyentes, ayat 105 y 106.

  Más que esto, Allah te hizo oír la verdad:

“Y realmente les hemos hecho llegar la palabra para que puedan recordar.”

Sura del relato, aya 51.

  Allah enaltecido sea dijo:

“Es cierto que a nosotros nos corresponde la guía.”

Sura de la noche, aya 12.

  Allah se obligo a si mismo ser el guía, es un tema exclusivo de Allah todo glorioso.

“Si Allah hubiera sabido de algún bien en ellos, les habría hecho escuchar, pero aunque les hubiera hecho escuchar, se habrían desentendido y se habrían apartado.”

Sura de los botines de guerra, aya 23.

  Si el hombre tiene un poco de bien en él Allah le habría hecho escuchar la verdad.

“A Allah corresponde mostrar el camino acertado pero hay caminos que se desvían, si quisiera os guiaría a todos.”

Sura de la abeja, aya 9.

  A Allah le corresponde mostrar el camino que te llevaría a Él.

“A los que luchan por nosotros, les guiaremos a nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien.”

Sura de la araña, aya 69.

El ser humano tiene la opción de conocer la verdad:

  El ser humano tiene toda la libertad de elección, es decir si quiere la verdad tomaría la decisión de buscarla, y todo lo que existe le indicaría esta verdad. Las huellas de las piernas indican que alguien ha caminado, no necesita un ordenador, ni un microscopio, ni un laboratorio ni libros, ni traducciones para saberlo, de la misma manera el agua indica que existe un arroyo, ¿A caso un cielo lleno de constelaciones y una tierra llena de caminos no indican la existencia de un sabio y conocedor?

La búsqueda de la verdad:

  Si el ser humano toma la decisión de buscar la verdad, cualquier cosa le indicaría el camino: un vaso de agua, sus ojos, su oído, su lengua, su corazón, su cuerpo, sus huesos, sus músculos, su comida, su pan, vaso de leche, la gallina, la vaca, las frutas, las plantas, el sol, la luna, si quieres la verdad cualquier cosa te la indicaría, y si no quieres saber nada de la verdad aunque obtengas un doctorado en medicina o química o física y vieras cosas y secretos de este universo, del mar de las plantas que la mayoría de la gente no los ve, no conocerías no obedecerías a Allah porque no quieres saber la verdad.

  Un ejemplo: con una simple cámara fotográfica barata sin opciones de cambio de apertura o de velocidad sin zoom con una película puedes hacer fotos mientras que con una cámara muy cara sin película no puedes hacer fotos. Una persona muy inteligente con altos diplomas y que le ha sido permitido ver los secretos del universo si no pide la verdad no verá nada, y otro con un grado modesto de inteligencia y estudios, con pocas informaciones si quiere la verdad llegaría a ella.

“Allah creó los cielos y la tierra con la verdad. Realmente en ello hay un signo para los creyentes.”

Sura de la araña, aya 44.

  Si queréis la fe:

“Ese libro sin duda, contiene una guía para los temerosos (de su Señor).”

Sura de la vaca, aya 1.

  Si quieres la piedad este libro te guía:

“Realmente en el mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el ultimo día y recuerde mucho a Allah.”

Sura de los coaligados, aya 21.

El significado de la guía:

  La guía es un tema muy delicado, todo te indica la guía y deberías conseguirla, la desaparición del universo es más fácil para Allah que el hecho de no encontrar la guía. Esta guía te lleva a la verdad que es única, y te lleva a hacer lo correcto, si tu y yo queremos la verdad seguro que nos encontraríamos buscándola.

Los conflictos de la gente:

  Todo tipo de conflictos, de separaciones entre la gente se generaron porque no quieren la verdad, quieren primero su propio beneficio, quieren la vida terrenal, y la verdad es que la vida terrenal separa mientras que la verdad reúne. Si hubieran querido la verdad, se habrían reunido, unificado, consolidado, cooperado, solidarizado y habrían vencido al enemigo pero como solo querían la vida terrenal se separaron y se convirtieron en grupos y fracciones desgarrados.

“Y obedeced a Allah y a su mensajero y no disputéis, porque entonces os acobardaríais y perderíais vuestro ímpetu. Y tened paciencia, pues ciertamente Allah está con los pacientes.”

Sura de los botines de guerra, aya 46.

  La verdad reúne y la vanidad separa, la vanidad es solo logros materiales que no pueden ser repartidas con igualdad, de ahí nacen las disputas, mientras que la verdad es un conjunto de valores, de principios que se pueden repartir uniformemente sobre todo el mundo. Reúnete con tu amigos pero no les hables de la vida mundana; uno podría hablar de su viaje y cuanto ha gastado en este viaje y posiblemente habrá una persona pobre entre los presentes y sentirá rencor; otro podría hablar de sus logros porque tuvo mucha suerte y posiblemente habrá alguien escuchando que no consiguió nada, pero si les hablas de Allah enaltecido sea, los corazones se juntarían porque la verdad une y la vida mundana separa, Allah dice:

“Es verdad que creamos al hombre a partir de una gota de esperma eyaculada, como una prueba para él, y lo hicimos con capacidad de ver y oir.”

 

 

 

El camino de la guía:

  Ahora bien Allah dice en el tercer verso:

“Y lo guiamos al camino: agradecido o ingrato.”

Sura del hombre3.

  Es decir le hemos indicado el principio del camino: “Y lo guiamos al camino”

  Y Allah se compromete a guiarnos: “Es cierto que a nosotros nos corresponde la guía.”

“agradecido o ingrato.”:

  El ser humano tiene la elección, Allah dio órdenes a sus siervos dejándoles la elección y les avisó advirtiéndoles, recompensa lo poco con mucho, no les obliga a obedecerle, si era el caso la recompensa y el castigo hubieran sido anulados, y si les deja sin cuidado hubiera sido considerado como una impotencia. El hombre tiene toda la elección.

  Trajeron a un hombre ebrio a nuestro señor Omar y les dijo: ¡Castigadlo! El hombre reclamó: Os juro que Allah me predestinó hacerlo. Omar replicó: castigadlo dos veces, una por beber alcohol y la otra por inventar mentira contra Allah. ¡Maldita sea! El destino que te puso Allah no te quito la posibilidad de elegir, y si crees que has estado obligado a hacerlo tu creencia es incorrecta y sin base.

“Y lo guiamos al camino.” A él y luego será “agradecido o ingrato”

  Allah dice:

“Cada uno ha tenido una dirección a la que volverse. !Competid en las buenas acciones! Dondequiera que estéis, Allah os reunirá a todos. Allah es poderoso sobre todas las cosas.”

Sura de la vaca, aya 148.

“Dirán los que asociaron: Si Allah hubiese querido no habríamos caído en atribuirle asociados ni tampoco nuestros padres, ni habríamos prohibido nada de lo que prohibimos. Del mismo modo negaron la verdad quienes les precedieron hasta que probaron nuestra violencia. Di: ¿tenéis acaso algún conocimiento que nos podáis mostrar? Solo seguís suposiciones y no hacéis sino conjeturas.”

Sura de los rebaños, aya 148.

Las ayat “muhkamat” y las ayat parecidas:

  Los intérpretes del Corán dicen que esta aya asentó la base de la libertad de elección del ser humano:

“Dirán los que asociaron: Si Allah hubiese querido no habríamos caído en atribuirle asociados ni tampoco nuestros padres, ni habríamos prohibido nada de lo que prohibimos. Del mismo modo negaron la verdad quienes les precedieron hasta que probaron nuestra violencia. Di: ¿tenéis acaso algún conocimiento que nos podáis mostrar? Solo seguís suposiciones y no hacéis sino conjeturas.”

Sura de los rebaños, aya 148.

  Los ulemas del “usul” afirmaron que esta aya es “muhkama”.

  Las ayat parecidas aunque son muchas son interpretadas basándose en las ayat “muhkamat”. Si por ejemplo digo que el trigo es un producto peligroso ¿Qué significaría? ¡Que es una bomba! No Pero si luego añado que el trigo es un alimento esencial en la vida del ser humano, entiendo que la palabra “peligroso” que lleva a confusión se refería en realidad a que este alimento es crucial para el ser humano.

  O sea que no podemos decir que Allah nos obliga a pecar ya que esta aya “muhkama” nos aclara todas las ayat parecidas y si atribuimos el desvío del ser humano a Allah será un castigo basado en el desvío por propia elección del ser humano como no dice la aya siguiente:

“Y cuando se apartaron, Allah aparto sus corazones. Allah no guía a la gente descarriada.”

Sura de las filas, aya 5.

  Nota bene:

“Y lo guiamos al camino: agradecido o ingrato.”

Sura del hombre 3.

  Una aclaración para esta aya: en árabe dice “chaker” que es un participio normal y “kafur” que es un participio con valor aumentativo. En árabe existen las palabras “chakir” y “chakur” y del mismo modo existen “kafir” y “kafur” Si en esta aya hubiera utilizado “chakur y kafur” o bien “chakir y kafir” no habría ningún problema pero Allah utilizó un participio normal “chakir” y otro con valor aumentativo “kafur”. Algunos intérpretes explicaron esto diciendo que el ser humano nunca podría agradecer suficientemente a Allah porque sus dones son innumerables. El profeta a pesar de sus sacrificios y de que vivió 63 años en servicio de la propagación del islam se le llama “chakir”, mientras que cuando haces el mínimo error y cuando desprecias los dones de Allah eres “kafur” por ejemplo solo al decir a tu madre “uf” eres un perverso porque ella existe para ti y todo lo que hace lo hace para ti no debes decirle “uf”.

El agradecido y el ingrato:

  El hombre aunque dé las gracias a Allah no podría igualar sus dones por eso vino la palabra “chakir” pero si deja un solo rezo sería un “kafur”. Ningún hombre podría agradecer lo suficiente los dones de Allah. En la batalla de “Muuta” Abdullah Ibn Rawaha fue el tercer comandante, el primero era nuestro Señor Zaid y el segundo nuestro señor Jaafar, el primero cogió la bandera y murió en seguida, luego la cogió el segundo sin dudar y lucho con ella hasta la muerte, cuando Abdullah quiso coger la bandera dudo unos treinta segundos. El profeta en la Medina le han sido revelados los acontecimientos de la batalla dijo:

  “Vuestro hermano Zayd cogió la bandera luchó con ella hasta la muerte y ya veo su sitio en el paraíso, luego cogió la bandera vuestro hermano Jaafar luchó con ella hasta la muerte y ya le veo volando con sus alas en el paraíso... (Por eso le dieron el apodo de Jaafar el volador y existe un proyecto de hacer una mezquita en el aeropuerto que se llamaría Jaafar el volador en coherencia con el aeropuerto) “… El profeta se paró un momento, los compañeros se preocuparon por su hermano Abdullah y preguntaron al Profeta:¿Oh Mensajero y Abdullah? Les dijo: Luego vuestro hermano cogió la bandera y luchó con ella hasta la muerte y veo su sitio un poco diferente al de sus dos compañeros”.(Por haber dudado treinta segundos en coger la bandera).

  Delante de los favores de Allah aunque hagas mucho el bien no alcanzarías su bondad mientras que el menor error significaría que has caído en el pecado.

  Por eso nuestro señor Omar preguntó a nuestro señor Hudayfa Ibn Al Yaman (el guarda secretos del mensajero de Allah) y le dijo: ¿Dime mi nombre está con los de los hipócritas? ¡Un gigante del islam con tanto temor a Allah pregunta esto!

  Esto es lo que nos informaron los ulemas sobre el uso de las palabras “chakir” y “kafur”. Algunos apuntaron que los agradecidos son pocos y los perversos son muchos.

“Si obedecieras a la mayoría de los que están en la tierra, te extraviarían del camino de Allah; ellos no siguen sino suposiciones, tan solo conjeturan.”

Sura de los rebaños, aya 116.

“Son pocos mis siervos agradecidos.”

Sura de Saba, aya 13.

El cumplimiento del pacto:

  Cuando veo alrededor de la sagrada Kaaba millones de musulmanes haciendo la peregrinación, y se paran ante la roca negra, elevan sus manos e invocan a Allah y dicen: en nombre de Allah, creemos en ti y en tu sagrado libro, y en tu profeta y su sunna, nos comprometemos a obedecerte, cuando vuelven a sus hogares, vuelven como antes sin ningún cambio, por eso Allah dijo:

“En la mayor parte de ellos no encontramos compromiso alguno, solo que se habían pervertido.”

Sura de Araf, aya 102.

  Muchos se comprometen ante Allah y luego no cumplen, fallan y pecan, y comen lo ilícito, mientras la proeza es lo que dijo Allah de nuestro señor Ibrahim:

“Y las de Ibrahim, el fiel cumplidor.”

Sura del astro, aya 37.

  Otro profeta dijo de él:

“Toma en tu mano un haz de ramas y golpea con él para que así no perjures. Es verdad que lo hallamos paciente. ¡Qué excelente siervo! El se volvía mucho (a su Señor). Y recuerda a nuestros siervos Ibrahim, Ishaq y Yaqub, ellos tenían firmeza y sagacidad.”

Sura de Sad, ayat 43-44.

  Allah si te demuestra quien eres ¿Has cumplido con tu pacto? ¿Te ve paciente? ¿Temes a Allah?

  Cada vez que leas la aya: “En la mayor parte de ellos no encontramos compromiso alguno…” ¿Recuerdas tu compromiso con Allah? Cuando hiciste el compromiso lo hiciste con el creador del universo, no te arrepientes haz lo que quieras.

“Y lo guiamos al camino: agradecido o ingrato.”

Sura del hombre 3

SUPLICA:

  Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos; las bendiciones y la paz de Allah sean sobre nuestro profeta Mohammad, cuya promesa es verdadera, y es el digno de confianza. ¡O Allah ayúdanos a recordarte y agradecerte siempre y a adorarte lo mejor posible! ¡Haz que anhelamos tu encuentro y el placer de ver tu noble rostro!

  ¡Oh Allah! Enséñanos lo que nos sea útil, y ayúdanos a beneficiarnos de ello; concédenos más sabiduría; revélanos la verdad, y ayúdanos a salvaguardarla; revélanos la falsedad, y ayúdanos a evitarla; Haznos de los que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella, y admítenos por Tu misericordia entre Tus siervos nobles!

  ¡O Allah haz que este encuentro sea bendecido y nuestra separación vacía de todo pecado y no dejas que alguien de nosotros o alguien con nosotros triste ni privado de nada.

  Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos

Translation  : Faysal Cheham
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