Enero
04
2008
La creencia y la inimitabilidad del Corán- lección - (18-36): Los principales factores de la responsabilidad - el deseo -4- Las interpretaciones de la calamidades- La vaca es una fábrica silenciosa integrada.
Última actualización:2016-10-16
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Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos; y la paz y las bendiciones de Allah sean sobre nuestro Profeta Muhammad, quien creyó en la promesa de Allah y es el digno de confianza. ¡Oh Allah! Sabemos solamente lo que tú nos has enseñado; eres el Omnisciente y el Sapientísimo, ¡Oh Allah! Enséñanos lo que nos sea útil, y ayúdanos a sacar provecho de lo que nos has enseñado; concédenos más sabiduría; revélanos la verdad, y ayúdanos a salvaguardarla; revélanos la maldad y ayúdanos a evitarla. Conviértenos en personas que apliquen lo mejor de Tus enseñanzas, y admítenos por tu misericordia en la compañía de tus nobles siervos.

Introducción al tema del deseo

 Queridos hermanos, esta es la lección 18 de la serie "La creencia y la inimitabilidad del Corán". Hemos llegado en la última lección hablar sobre el tema principal, el del deseo y hoy vamos a hablar sobre otro tema que también está relacionado con el deseo.

1- Allah es el Señor de los mundos

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 Cuando la vida del hombre es impulsada por sus deseos para estar en un camino lejos del método divino, ¿Qué sucederá? En primer lugar quisiera deciros el hecho de que Allah Todopoderoso es el Señor de los mundos, es decir Su excelencia se manifiesta en educar y cuidarse de nosotros físicamente y espiritualmente. Para aclarar este punto, me gustaría dar el siguiente ejemplo: Cuando un gerente de una empresa designa a un nuevo empleado en su compañía como prueba para saber sus capacidades durante unos seis meses. El papel de ese gerente durante este periodo es vigilar y contar los errores cometidos por este empleado. Si este empleado cometiera muchos errores insoportables y mortales, lo expulsaría. Sin embargo, si este mismo empleado fuera su hijo, lo trataría de una manera diferente, ¿no es así? En vez de contar los errores de su hijo, el padre le enseñaría, le llamaría su atención cada vez que cometiera faltas, le explicaría cómo podría evitarlos, le aconsejaría y le guiaría a la manera correcta de manejar las cosas . El padre hace estas cosas impulsado por la misericordia que tiene hacia su hijo, y por su animosidad de que su hijo tenga éxito en su posición, así que el padre sigue todo movimiento que hace su hijo, investiga todo error que comete, le guía, le asesora y, a veces le castiga y se comporta estricto con él. la supervisión y el rigor del padre forman parte de la misericordia que tiene el gerente a fin de hacer que este empleado recién nombrado tenga éxito en su trabajo.

2- El deseo es neutral

 Allah, Todopoderoso es el Señor de los mundos, nos ha creado para que concedamos Su misericordia, así que los deseos, como he mencionado en una conferencia anterior, son neutrales; es medio a través del cual podríamos estar elevados a los niveles más altos ante Allah o medio que nos podría llevarnos a los niveles más bajos de todo. Los deseos son neutrales, porque el hombre posee el libre albedrío, todos sus deseos, sus fortunas y características son neutrales. Los deseos son medios que nos eleva nuestro nivel ante Allah o medios que nos llevan a los niveles más bajos de todo.

 ¿Cómo Allah trataría con el que está impulsado por sus deseos a camino que va en contra del método de Allah; ganarse la vida de fuentes haram (ilegal) o por tener relaciones ilícitas con mujeres? Allah, el Señor de los mundos, llama la atención de Su siervo a las malas acciones que está cometiendo a través de un consejo dado por un amigo, o por una palabras dadas en una lección sobre un tema dado por un erudito (el Sheikh) sobre un teme relevante que está relacionado con el pecado y la calamidad. De hecho la conexión entre la calamidad y el pecado es un método educativo divina por lo cual Allah nos está llamando nuestra atención de que: oh siervo mío, esta dificultad, que encuentras, es a causa de tal y tal pecado, es decir el siervo de Allah está monitoreado por Él Todopoderoso.

3- La observación divina es parte de la misericordia de Allah sobre sus siervos

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 Apropósito, cuando sientes que Allah está vigilándote, debes saber que esta es una gran gracia. Por lo tanto, cuando sientes que Allah te juzgará, te llamará la atención mediante una persona que te aconsejaría, por hacerte padecer una calamidad, por hacerte sentir estrechez, desastroso, por hacerte padecer la pobreza o por hacerte afrentar una situación embarazosa, esto quiere decir que estás bajo la protección divina, que a su vez implica que el pecado puede ser evitado, que la enfermedad que estás sufriendo espiritualmente es curable, y que podrás ser recuperado de nuevo. Repito lo que acabo de decir: cuando sientes que Allah te está vigilando, que algún día te juzgará, cuando te trae tu atención (a tus pecados), cuando te está disciplinado, cuando te pone en dificultades estimulándote que esas dificultades es el resultado de haber cometido el pecado, sólo entonces te darás cuenta de tus obras.

 Me contó un hermano que debería haber pagar el Zakat de su riqueza, sin embargo su esposa insistió y le rogó que comprara nuevos muebles en vez de pagar el Zakat, a lo que él respondió a su petición y pagó ese dinero en esa causa, a pesar de que él mismo sabe que el Zakat es un acto de adoración obligatorio. Más tarde, me dijo que tenía un accidente en su coche, y su reparación le ha costado la misma suma de dinero que debería haber pagado; lo que se suponía pagar por el Zakat. En este caso, la cantidad de dinero que pagó fue como un mensaje de Allah a este hombre que le recordaba de su error, y este accidente era como para atraer su atención a lo que había cometido. Allah dice:

(Pero los descarriados tendrán como refugio el Fuego. Cada vez que quieran salir de él serán devueltos y se les dirá. ¡Gustad el castigo del Fuego cuya realidad negabais!.)

[As-Saydah, 20]

 Por otra parte, Allah Todopoderoso dice:

(Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a las pacientes. Aquéllos que cuando les ocurre alguna desgracia dicen: "De Allah somos y a Él hemos de volver. Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos, Son los que están guiados.)

[Sura de Al-Baqarah, 155-157]

 Queridos hermanos, Allah también dice a este respecto:

(…La corrupción se ha hecho patente en la tierra y en el mar a causa de lo que las manos de los hombres han adquirido, para hacerles probar parte de lo que hicieron y para que puedan echarse atrás.)

[Sura de Los Romanos (Ar-Rum) 41]

 Uno podría preguntarse: ¿Cuál es la filosofía de las aflicciones en el Islam?

4- La calamidad es la garantía de la seguridad del creyente:

 Uno puede hacer una simple pregunta: ¿Por qué fin se fabrica el coche? La respuesta es: Con el fin de llevarnos de un lugar a otro. En otras palabras, el propósito de su fabricación es para hacer circulación; pero ¿para qué tiene frenos? El sistema de los frenos; detener el movimiento del vehículo contradice el propósito de su fabricación. Por lo tanto, vemos que hay un conflicto evidente entre los dos fines. ¿ no estás de acuerdo conmigo en que el sistema de los frenos es la parte más crucial del coche? Absolutamente si, porque este sistema garantiza tu seguridad.

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 Sin duda alguna, y sin exageración, gran parte de las calamidades de esta vida garantiza la seguridad del creyente.

 En las próximas clases, os voy a explicar el significado de las calamidades que los negligentes padecen, los desviados del camino de Allah, los tiranos y los criminales, a veces estas calamidades son como castigo o advertencia, mientras que las calamidades que los creyentes padecen son medios que por los cuales o será protegido o serán exaltados a un nivel alto ante los ojos de Allah. En cuanto a las calamidades que los profetas, la paz sea con todos ellos, padecen están destinados a manifestar su perfección.

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 Si volvemos al ejemplo de los frenos del coche, nos daremos cuenta de que son el dispositivo más importante en el coche, porque garantizan tu seguridad. Del mismo modo, las calamidades, a pesar de que traen dolor y melancolía, sin embargo garantizan la seguridad de la gente. Por otra parte, Allah Todopoderoso considera las calamidades como "Las gracias ocultos":

(¿Es que no veis que Allah os ha subordinado todo lo que hay en los cielos y en la tierra y os ha colmado de Su Favor tanto externa como internamente? …)

[Sura de Luqman, 20]

 Cuando entras en una Mezquita y encuentras miles de gente, debes creer sin duda alguna que la mayoría de esa gente está conducida por Allah para que esté en Su camino después de un haber sido tratado de la sabiduría divina. Por otra parte, en el Día de la Resurrección, Allah revelará la sabiduría oculta detrás de las dificultades padecidas en esta vida, al saberla amará a Allah infinitamente.

 Tiene la libre elección en realizar lo que has sido asignado por Allah, pero no la tienes cuando se trata de la elección de tus padres, por ejemplo, no tienes la libre elección en escoger el lugar ni la fecha de tu nacimiento, el aspecto y las características físicas que tienes o tener capacidades específicas. Todas aquellas realidades son para tu propio beneficio, y en el Día de la Resurrección, el secreto detrás del Qada 'y Qadr (el Decreto y la predestinación) será revelado, y te darás cuenta de que lo que tienes en la vida mundana es lo mejor y las situaciones que vives en la más perfecta. Por lo tanto, estas aflicciones y dificultades son disciplina y sabiduría divinas. Allah dice en la siguiente aleya; en Surat Al-Qalam:

(Les hemos puesto a prueba como hicimos con los dueños del vergel cuando juraron que recogerían sus frutos de amanecida. Pero no manifestaron ninguna excepción.)

[Al-Qalam, 17-18]

 Debido a que nunca han dado a los pobres ningún fruto de sus jardines, al respecto Allah Todopoderoso dice:

(Y de noche, mientras dormían, un visitante de tu Señor cayó sobre él..)

[Sura del Cálamo (Al-Qalam), 19]

 De acuerdo con los términos contemporáneos, los jardines se ven afectados por las heladas:

(Y amaneció como la noche oscura.)

[Sura del Cálamo (Al-Qalam), 20]

 Parecían jardines donde se habían cosechado sus frutos:

(pero al verlo dijeron: ¡Nos hemos perdido!)

[Sura del Cálamo (Al-Qalam), 26]

 No podían reconocer sus propios jardines, pero después de que se aseguraron de que eran sus jardines dijeron:

(Pero no, hemos perdido todo. Dijo el más razonable de ellos: ¿No os dije que glorificarais? Dijeron: ¡Gloria a nuestro Señor! Realmente hemos sido injustos.).

[Sura del Cálamo (Al-Qalam), 27-29]

 La lección crucial que se puede extraer de esta historia se encuentra en la siguiente aleya:

(Así es el castigo; pero el castigo de la Última Vida es mayor, si supieran.)

[Sura del Cálamo (Al-Qalam), 33]

 Es como si Allah nos estuviera diciendo: "O siervos míos, todo tipo de calamidades que estáis padeciendo en esta vida no es más de un Mensaje Divino o una llamada de atención, así que debéis tener cuidado.

 En otras palabras, cuando el hombre se desvía del camino de Allah, o cuando es impulsado por deseos que le conducen a seguir un camino que no sea el de Allah, entonces merecerá el tratamiento, la disciplina Divina, y seguramente Allah le llamará su atención sobre los errores que había cometido. El verdadero éxito del creyente radica en comprender el secreto del tratamiento divino con él. Allah Todopoderoso dice:

(¿Qué ganaría Allah con castigaros si sois agradecidos y creéis? Allah es Agradecido y Conocedor.)

[Sura de Las Mujeres, 147]

 En un Hadiz Qudsi, Allah Todopoderoso dice:

“Si vuestros antepasados y vuestros sucesores, la humanidad y los genios, se incrementaron en un campo y me pidieran algo les daría sus deseos sin que se disminuya algo de lo que tengo sino es como sumergir una aguja en el mar -. ¿Se disminuirá algo de él? Eso es porque mi dádiva y mi toma no son más que palabras. Así que si alguien encuentra algo bueno que dé gracias a Allah, pero si encuentra algo distinto a esto que sólo se culpe a sí mismo”.

[Lo relató Muslim de Abu Dhar, que Allah esté complacido con él]

 Son palabras tan claras como la claridad del sol:

((.... Así que si alguien encuentra algo bueno que dé gracias a Allah, pero si encuentra algo distinto a esto que sólo se culpe a sí mismo.))

 Estos son hechos reales, son aleyas del Corán, textos de unos dichos auténticos (Hadices Sahih) y orientaciones proféticas. Las calamidades esconden en si sabiduría profunda; las calamidades están destinadas a servir al hombre. Para el creyente, las aflicciones forman parte de las gracias ocultas.

5- Seguir los deseos de acuerdo con la Sharia está permitido

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 Queridos hermanos, el hombre siendo impulsado por los deseos de esta vida, estar en un camino que no sea el camino de Allah es inaceptable, sin embargo, debes saber con mucha certeza que satisfacer los deseos de acuerdo con el método divino está muy aceptable, y la prueba de ello es la siguiente aleya:

¿Y quién está más extraviado que aquel que sigue sus pasiones sin ninguna guía de Allah? Es cierto que Allah no guía a la gente injusta.)

[Sura del Relato (Al-Qasas), 50]

 La situación opuesta es: el que sigue su deseo de acuerdo con la guía de Allah estará en el lado seguro. Esto significa que no hay privación alguna en el Islam, ya que es el Islam es religión de Al-Fitrah; la religión de la realidad. El Islam toma en consideración las necesidades y los valores del hombre, el Islam toma en mucha consideración tanto al cuerpo del hombre como su alma; el Islam toma con mucha consideración tanto la vida del hombre en este mundo como en el otro. Por lo tanto, la privación no existe en el Islam; el Islam es la religión que pone las cosas en orden. en el Islam no hay deseo creado en el hombre sin tener un canal legal, por lo cual podría ser cumplido.

¿Cómo Allah trata al siervo que desvió de Su camino?

 Queridos hermanos, ¿el Grandioso Dios, el Misericordioso Señor, El Generoso Educador, cómo trata al que se desvió de Su camino? De hecho, hay etapas que están mencionadas en el Corán en la Sunnah:

1- La orientación indicativa

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 La primera etapa es aplicar “la llamada aclarativa”. Cuando te encuentras de buen salud, sano, tener donde vivir y estar con tu familia, no tener ningún angustia en tu trabajo, no padecer ningún tipo de presión. De acuerdo con esta primera etapa, el hombre podrá recibir consejo, ya sea a través de una jutba (sermón), de un predicador, asistir una clase del conocimiento islámico, leer un libro, escuchar una lección grabada en un CD, recibir un consejo, o asistir una conferencia. Esta es la orientación indicativa que es el tratamiento divina más eficaz que se puede emplear a los que se desvían el camino de Allah, y a cambio, la mejor postura del hombre hacia esta orientación es responder:

(¡Vosotros que creéis! Responded a Allah y al Mensajero cuando os llamen alo que os da vida, y sabed que Allah está entre el hombre y su corazón, y que seréis reunidos para volver a Él.)

[Sura de Los Botines de guerra (Al-Anfal), 24]

 Es decir una guía para el camino correcto; un consejo divino:

(¡Vosotros que creéis! Volveos a Allah sinceramente…)

[Sura de La Prohibició (AT-Tahrim), 8]

(¿Acaso no les ha llegado a los que creen el momento de que sus corazones se sometan al Recuerdo de Allah y a lo que ha descendido de la Verdad y no sean como aquellos a los que se les dio el Libro anteriormente cuyo tiempo fue largo, y sus corazones se endurecieron, estando muchos de ellos descarriados?)

[Sura del Hierro (Al-Hadid), 16]

 ¿Hasta cuándo seguirás entregado a los placeres sabiendo que serás responsable de todos tus actos?

 El hombre más feliz del mundo es el que se desvía del camino de Allah y después responde a la orientación indicativa, al consejo Divino; al Noble Corán, al Hadith profético, a una jutba, a una lección sobre el conocimiento islámico, o a un debate sobre las religiones. Cuando este hombre responde a tal indicación dirá: "Oh Señor, estoy volviendo de nuevo a Ti"

 Lo más perfecto es aceptar el consejo que te llega del Corán, da la Sunna, de un erudito musulmán, de un predicador durante un sermón de viernes o de una sesión que se trata de un tema sobre el Islam estándose sano, en tu casa y entre tus hijos y familiares, donde tu dignidad es protegida y tus condiciones de trabajo están perfectas. Si no respondes a esta llamada y por el contrario, sigues pecando, siguiendo tus deseos, haciendo oídos sordos a la llamada divina, sin tener en cuenta todas las alertas Divinas y mantienes superado por los deseos, habrá otras etapas divinas:

(Dirán: ¡Señor nuestro! Nuestra propia desgracia pudo más que nosotros y fuimos gente extraviada.)

[Sura de Los Creyentes (Al-Mu'minun), 106]

 ¿Qué pasará después?

 Me gustaría repetir lo que acabo de decir: la primera etapa es la orientación indicativa, es suave y pacífica. Cada uno de nosotros debe adoptar este moralidad; antes de castigar, antes de pegar, antes de cortar relaciones con alguien y antes de enfadarse con nadie, debes ofrecer un consejo, educar y llamar al camino de Allah.

2- La orientación disciplinaria

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 Cuando el hombre no responde a la orientación indicativa, habrá la orientación disciplinaria y éste es mucho más difícil que la primera. La situación del pecador que pasa por esta etapa se asemeja a la de los pacientes cuyo médico los dice: "Tiene úlcera o una inflamación aguda en el estómago, hay dos caminos para tratarla; o bien seguir una dieta estricta; beber solamente leche durante un mes entero, si lo haces no será necesario seguir un procedimiento quirúrgico, o bien si prefieres comer lo que te antoja, entonces deberás hacer la operación necesaria. El caso está totalmente en tus mandos. Allah Todopoderoso dice:

(De Allah es cuánto hay en los cielos y en la tierra; tanto si manifestáis lo que hay en vosotros mismo como si lo culotáis, Allah os pedirá cuentas de ellos. Y perdonará a quien quiera y castigará a quien quiera. Allah es Poderoso sobre todas las cosas.)

[Sura de La Vaca (Al-Baqarah), 284]

(De Allah es cuánto hay en los cielos y en la tierra; tanto si manifestáis lo que hay en vosotros mismo como si lo culotáis, ...)

 Es una referencia a las enfermedades:

(O ocultáis…)

 Allah es Misericordioso, es el Señor Todopoderoso:

(…tanto si manifestáis lo que hay en vosotros mismo como si lo culotáis, Allah os pedirá cuentas de ellos..)

 Ya sea que lo mencionas o no, lo admitas o no, si lo ocultas o lo divulgas:

(De Allah es cuánto hay en los cielos y en la tierra; tanto si manifestáis lo que hay en vosotros mismo como si lo culotáis, Allah os pedirá cuentas de ellos. Y perdonará a quien quiera y castigará a quien quiera. Allah es Poderoso sobre todas las cosas.)

[Sura de La Vaca (Al-Baqarah), 284]

 Como creyente debes elegir:

(…Y perdonará a quien quiera y castigará a quien quiera...)

 Por el arrepentimiento, aferrase a la integridad y responder a la llamada de Allah:

(… y castigará a quien quiera…)

 Es decir por la orientación disciplinaria.

 Pues, la primera etapa es mostrarte la orientación indicativa, pero si no respondes, te pasarás por otra etapa más dura; la orientación disciplinaria. Debes creer sin ninguna duda que Allah te ama, no te dejará que hicieras lo que quiera; te disciplinará. Asegúrate de que llegarás a Allah sea voluntariamente u estándose obligado. Un día un hombre me preguntó sobre la esencia de la Da'wah (llamada a Allah) que hago, le respondí brevemente y con sentido de humor, diciendo, "El núcleo de la Da'wah que yo hago es explicar que el hombre o bien acude a Allah corriendo o bien te hace acudir a Él corriendo". En otras palabras, debes tomar la iniciativa de arrepentirse a Allah; volver a Él; reconciliarse con Él, pero si no lo haces, Allah obligatoriamente te llevará a Él.

 Un hombre me dijo: Un día, en los años setenta me pasó una temporada alta, gané mucho dinero, quería viajar al extranjero sin la compañía de mi mujer, con el fin de gastar una suma astronómica del dinero que tengo para satisfacer mis placeres y caprichos. Este era mi plan, entonces. Al llegar allí, tenía fuerte dolor en la espalda, y cuando me ingresaron a un hospital, me diagnosticaron, descubrieron que sufría de tumor en la médula espinal. Cancelé el viaje y regresé a Siria. Pasé mi tiempo en mezquitas y clínicas hasta que Allah Todopoderoso me curó de esa enfermedad. Allah es el Sapientísimo. Cada uno de nosotros tiene deficiencias, podrás conocer gente muy rica que no la importa el dinero pero su dignidad la tiene con mucha consideración. Allah Todopoderoso trata a cada uno de nosotros diferente del otro, para que nos acercamos a Él, porque nos ama, y porque nos ha creado para vivir felices, nos ha creado para concedernos misericordia y para que el paraíso cuyo ancho es la distancia entre los cielos y la tierra sea nuestra morada.

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 Queridos hermanos, cuando los hechos se revelan en el Día de la Resurrección, el creyente se derretirá por el amor de Allah Todopoderoso por todas las calamidades que había pasado en la vida de este mundo. Allah podría otorgarte cosas pero en realidad este otorgamiento podría ser privación, y por otra parte podría privarte de tener algo pero en realidad ésa privación podría ser otorgamiento. Si Allah desvelara la sabiduría detrás de la privación, te daría cuenta de que esa misma privación no es sino el otorgamiento. Siempre suelo decir que el origen del diamante es carbón vegetal que ha sido expuesto a una presión y calor determinados que le hizo convertir en diamante. Hay un trozo de diamante en Estambul que vale 150 millones de dólares, pero me pregunto, ¿cuánto cuesta un trozo de carbón de leña del mismo tamaño? Su precio es unos cinco centavos. La diferencia entre los dos es que el diamante era carbón de leña que ha sido expuesto a presión y calor. No merecerás paraíso a menos que estés una persona pura, y la purificación en la vida de este mundo se logra a través de unos tratamientos divinos, así que siempre debemos ser satisfechos en el Decreto de Allah.

 Un hombre estaba haciendo el Tawaf (la circunvalación alrededor de la Kaaba) diciendo: "Oh Señor, ¿estás satisfecho de mí?" el Imam Ash-Shafi estaba justo detrás de él, por lo que al escucharle le preguntó: "¿A caso estás satisfecho de Allah para Él esté satisfecho de ti?" El hombre preguntó: "Gloria sea Allah! ¿Quién eres tú?" El Imam Ash-Shafi dijo: "soy Muhammad Ibn Idrís". El hombre volvió a preguntar: "!¿Cómo puedo estar satisfecho con él, y él es a quien estoy buscando su satisfacción?!" El Imam Ash-Shafi dijo: "Si sientes feliz tanto cuando pasas momentos de calamidades como cuando pasas momentos de gracia, entonces estarás satisfecho de Allah." Se dice: "Estar satisfecho con el mal del Decreto (el Qader) es llegar a los más altos niveles de la certeza. Tu heroísmo es cuando te encuentras en momentos de desgracia –que Allah no lo permita- decir: "Alhamdulillahi Rabil Alamín (Alabado sea Allah, el Señor de los mundos)" ya que debes creer profundamente que todas las acciones divinas son misericordiosas, sabias y justas, por lo que si no respondes a Allah cuando te llama a Su camino, someterás a una etapa de educación disciplinaria, a través de la cual Allah te aflija unas calamidades lo suficientemente duras para que te hiciera obedecerle. Este es el significado de la siguiente aleya:

(y Él se volvió sobre ellos para que pudieran retractarse de su error, verdaderamente.)

[Sura de AT-Taubah, 118]

 Es decir; se arrepintieron y Allah aceptó su arrepentimiento:

(y Él se volvió sobre ellos para que pudieran retractarse de su error, verdaderamente.)

 Una de las interpretaciones de esta Ayah es: Allah los afligió con unas calamidades que sean lo suficientemente robustas, y que les obligan a volver a Allah. El verdadero éxito es acercarse a Allah antes de encontrarse en momentos de dificultad, hacer las oraciones antes de caerse pasar en momentos de calamidades y aferrarse a Su camino mientras estándose de buen salud, sano, rico, poderoso, y sin padecer ninguna dificultad. Lo más importante en la educación disciplinaria divina es volver a Allah con sinceridad. Cuando Allah te llama a seguir Su camino a través de la orientación indicativa, debes responder Su llamada, pero si no Le respondes pasarás por la etapa de “la educación disciplinaria divina”. Después de pasar esta etapa debes arrepentirse a Él, pero si no te vuelves a Allah, habrá una tercera etapa.

3- honrar para llamar la atención

 En la tercera etapa, son pocos los que la pasan; será sometido a lo que lo llaman “honrar para llamar la atención” (Istidray), es decir Allah te da todo lo que necesitas en esta vida; te da dinero, posiciones altas en la sociedad, placeres y deseos, hasta que sientas la vergüenza de Allah, hasta que te arrepientes y hasta que podrías agradecerle. La postura perfecta es agradecer a Allah y volver a Él.

4- La destrucción y el perecer

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 Si Allah te muestra Su guía, pero no Le respondes, si te disciplina y no te arrepientes, si Allah te honra pero no Le agradeces, pues te pone en el cuarto etapa -nos refugiamos en Allah de ella- es la de "destrucción":

(Cuando olvidaron lo que se les había recordado, les abrimos las puertas de todas las cosas y ya que estaban contentos con lo que les habíamos dado, les agarramos de improviso y quedaron desesperados.)

[Sura de Los Rebaños (Al-An'am), 44]

 Queridos hermanos, estas son las cuatro etapas:

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 - La primera etapa: “La orientación indicativa” y su postura perfecta es responder Su orientación, ya que Él te llama a lo que le dará vida.

 - La segunda etapa: “La orientación disciplinaria” y su postura perfecta es arrepentirse ante Allah.

 - La tercera etapa: “Istidray” y su postura perfecta es ser agradecidos a Allah.

 - La cuarta etapa es la “destrucción”.

 Ten cuidado de llegar a un punto muerto entre ti y Allah Todopoderoso

 Lo peor de todo en la vida del hombre es llegar a un punto muerto entre él y Allah, uno podría preguntarse ¿Cómo? Supongamos -que Allah no lo permita- que uno cometiera un asesinato, y fue llevado a prisión, su caso estuviera procesado en la corte criminal y fuera condenado a muerte. A continuación, su caso hubiera llevado a la corte suprema de apelaciones, la sentencia de la corte criminal fuera aprobada. Después de eso, el mismo caso fuera llevado al presidente, que por su parte aprobó la condena, a continuación le designaron fecha en que se ejecutaría esta sentencia…pues, por lo que todo lo que pudiera hacer no cambiaría nada de esa sentencia. Si desea reírse podrá hacerlo, si desea llorar podría hacerlo, y si rogar a quien quiera podría hacerlo, pero nadie podrá detener la ejecución, es que este hombre llegó a un punto muerto.

 Por lo tanto, aconsejo a mí mismo y los que están a mi alrededor que tengan cuidado de llegar a un punto muerto; a un camino cerrado; de oprimir y dañar a los demás, porque si no lo haces, la destrucción y la venganza será tu fin, pues lo que debes hacer es reconciliarse con Allah y tened atención de vuestras acciones antes de ser cuestionados por Allah. Pregunta a ti mismo: "¿Acaso mis acciones satisfacen a Allah? ¿A caso oprimo a alguien? ¿Construyo mi triunfo a costa de arruinar el de otros? ¿Acaso estoy construyendo mi futuro a cambio de causar la muerte de los demás? ¿Estoy estableciendo mi gloria a costa de humillar a otros? ¿Estoy reuniendo mi riqueza a cambio de empobrecer a otros? ¿Qué es lo que estoy haciendo? Tened atención de vuestras acciones antes de ser cuestionados por Allah y analizad vuestras propias acciones antes de que se pesen en vuestra contra.

 El prudente aprende al escuchar las palabras, mientras que los que aprenden después de vivir la realidad hacen como los animales hacen

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 Allah comienza su tratamiento con Sus siervos a través de la orientación indicativa, si no responde, los aplica una educación disciplinaria, y si no responde con esta etapa, le honra y llama su atención (Istidray) y finalmente si no responde a esta etapa, la destrucción es el último remedio. Tu verdadero éxito es responder a Allah en la primera etapa; al escuchar la verdad; reaccionar positivamente, este es el hombre perfecto; el que toma una postura alta; el que aprende al escuchar la palabra, no el que depende meramente en ver los hechos. Si uno lee un ensayo científico sobre los peligrosos efectos del tabaco sobre la salud, estos efectos le hicieron convencer; dejó de fumar y porque está convencido por el juicio de la Sharia islámica sobre los daños del tabaco sobre la salud. Pues, esa persona habrá llegado a los niveles más altos (de comprensión), pero si dejó de fumar después de haber tenido un tumor canceroso, entonces habrá complacido a sus sensaciones físicas, no su mente y la razón.

 El siguiente ejemplo aclara mucho el tema: Supongamos que una persona condujera su coche de Damasco a Homs (ciudad en Siria) en un día de invierno, y después de salir de Damasco leyera un anuncio escrito en un cartel en la carretera que dice "El camino a Homs está cerrado debido a una acumulación de nieve en la ciudad de Nabk". Su destinación es Homs para recobrar una suma de dinero; de un deudor allí, pero el camino está cerrado, pues el hombre todavía está a las puertas de Damasco, así que ¿Qué es lo que debería hacer? ¿Debería volver a Damasco? ¿qué es lo que obligaría volver? El anuncio, unas cuatro palabras son los que le hicieron cambiar de opinión y regresar a Damasco. En cambio, el animal ¿Dónde se detiene en este ejemplo? Se detiene al llegar, sentir y ver la nieve. ¿Qué es lo obligó al animal pararse y no continuar su viaje? La realidad es que el texto es lo que convenció a los razonables, mientras la realidad obligó a los animales.

 Pregunta a ti mismo la siguiente embarazosa pregunta: "¿Qué es lo que te convence? ¿Es la palabra de Allah (el Corán), la Sunnah del Profeta, o la realidad? El que se convence y teme usando su razón es una persona muy inteligente, pero el que se convence y teme a través de sus sentimientos es un idiota. Cuando más elevado es tu postura más piedad y temor de Allah tendrás; te convences por escuchar la palabra, el texto divino (el Corán y la Sunnah), y cuando temes de la advertencia y la amenazas de Allah contra ti, mientras que el que no usa su razón, estará en un nivel muy bajo, y se verá afectado por el Decreto de Allah; la desgracia, y entonces dirá:

(Dirá: Ojala y hubiera adelantado algo a favor de mi vida. Ese día, nadie infligirá Su castigo. Y nadie prenderá con Su firmeza.)

[Sura de La Aurora (Al-Fajr), 24-26]

Elegir creer en Allah es meramente cuestión de tiempo

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 Queridos hermanos, el punto crucial es que tu elección de creer en Allah es cuestión de tiempo, a diferencia de tus otras opciones en la vida, tienes el libre albedrío para aceptar hacer algo o no hacerlo. Podrás por ejemplo aceptar comprar una cierta casa, o no; podrás rechazar casarse con una chica porque no te gustó su moralidad, por lo que tienes libertad de elección en millones de cosas en la vida. Sin embargo, tu elección con respecto a la creer en Allah es una cuestión de tiempo. Fir'aun es la prueba; era el hombre más incrédulo que existiera en la tierra, dijo:

(diciendo: Yo soy vuestro señor supremo.)

[Sura de “Los que arrancan (An-Nazi'aat), 24]

 También dijo:

(Y dijo Firaún: ¡Consejo de nobles! No sé que tengáis otro dios que yo…)

[Sura del Relato (Al-Qasas), 38]

 Este hombre pretendió ser Dios, pero cuando estaba a punto de estar ahogado dijo:

(Creo que no hay otro dios sino Aquel en el que creen los hijos de Israel y soy de los que se someten.)

[Sura de Yunus, 90]

 Pues, Fir'aun creyó en Allah, simplemente porque todo el mundo creerá cuando le llega la muerte,

 Allah Todopoderoso dice:

(Habías estado descuidado de esto y ahora te hemos quitado el velo de manera que tu vista, hoy, es aguda.)

[Sura de Qaf, 22]

 Por desgracia, este tipo de creencia es falsa; insignificante (porque llega demasiado tarde). Por lo tanto, tu elección con la creencia se limita a tiempo y que no es cuestión de aceptación o rechazo.

 Queridos hermanos, esta lección es acerca de lo que sucederá si el hombre se ve impulsado por sus deseos, en la vida mundana, sin aferrase al camino de Allah. Allah el Todopoderoso le disciplinará basándose en cuatro etapas:

 - La primera etapa: “La orientación indicativa” y su postura perfecta es responder Su orientación, ya que Él te llama a lo que le dará vida.

 - La segunda etapa: “La orientación disciplinaria” y su postura perfecta es arrepentirse ante Allah.

 - La tercera etapa: “Istidray” y su postura perfecta es ser agradecidos a Allah.

 - La cuarta etapa es la “destrucción”.

Tema de ciencia

 El orden que viene en el Corán se debe aplicar a menos que exista otra prueba que muestra lo contrario

 Queridos hermanos, ahora pasemos a un tema que se trata de la ciencia y el inimitabilidad del Corán y la Sunnah:

 Queridos hermanos, uno de los axiomas que existen en ilm al-Usul (la Ciencia de los Fundamentos del Islam), es que todo orden que viene en el Noble Corán implica obligación. Sin embargo, los estudiosos de ilm al-Usul añaden la siguiente frase: "A menos que otra prueba más evidente demuestra todo lo contrario". Así pues Allah Todopoderoso dice:

(…así pues que crea el que quiera y que se niegue a creer el que quiera…)

[Sura de La Caverna (Al-Kahf), 29]

 Esto parece ser una orden para abrazar el Kufr (infidelidad), sin embargo de hecho es una orden de amenaza. También cuando Allah dice:

(Y casad a vuestros solteros y a vuestros esclavos y esclavas que sean rectos,…)

[Sura de La Luz (An-Nur), 32]

 Esta es una orden de hacer una recomendación. Por otra parte, cuando Allah dice:

(Y comed y bebed)

[Sura de La Vaca (Al-Baqarah), 187]

 Esta es una orden de recomendación; la aleya indica la admisibilidad de dicho orden, pero si no hay evidencia que demuestra otro juicio que no sea obligación. Por lo tanto, todo orden que hay en el Corán implica obligación.

La vaca es una fábrica de leche.

1- Reflexionar sobre la leche de vaca

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 Prestar atención a la orden en esta aleya:

(Que se fije el hombre en lo que come:…)

[Sura Frunció el Ceño (Abasa), 24]

 Esta es una obligación; estás ordenado, do de acuerdo con esta Ayah, que reflexiones sobre tu comida. La vaca produce leche para ti, en realidad es una fábrica silenciosa. Se alimenta de hierba y te da leche que el alimento completo. La ubre de la vaca tiene forma de cúpula; está envuelta por vasos sanguíneos muy intensos. Esta ubre toma lo que necesita de la sangre con el fin de producir leche:

(…entre quimo y sangre: una leche pura, fácil de ingerir para quien la bebe.)

[Sura de La Abeja (An-Nahl), 66]

 La sangre contiene ácido úrico, sustancias tóxicas y otras más sustancias que sólo Allah las sabe mejor. La sangre también contiene proteínas, grasas, hidratos de carbono, minerales, semi-minerales y unos secreciones de algunos órganos,... etc.

2- ¿Cómo puede la célula mamaria seleccionar los ingredientes lácteos de los de la sangre?

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 ¿Cómo la ubre es capaz de extraer los ingredientes de la leche desde la sangre? La célula mamaria toma lo que necesita de la sangre y da una gota de leche que se vierte en la ubre. La ubre de la vaca produce 20-30 o incluso 40 kilos de leche. Este ubre es creada teniendo dos paredes ortogonales desde el interior. De hecho, la ubre de la vaca está dividido en cuatro cavidades; cada una de las cuales tiene su propio pezón, por lo tanto si, por ejemplo, cuatro hermanos poseen una vaca, y cada uno de ellos se dedica a ordeñar a la vaca de una de las cuartas pezones, todos ellos recibirán la misma cantidad de leche. La célula mamaria coge sus necesidades de la sangre, ¿Es una célula racional? El ser humano necesita hidratos de carbono, proteínas, grasas, vitaminas y otros ingredientes que se encuentran todos en la leche y que por su parte se ha tomado de la sangre, por lo que la leche se considera un alimento completo para el hombre. En realidad, el ternero necesita sólo unos pocos kilogramos de que la leche de su madre, dejando el resto de esa leche que son uno 60 kilogramos, para hombre:

(Y los animales de rebaño los ha creado para vosotros, en ellos tenéis con qué calentaros, beneficios y comida.)

[Sura de Las Abejas (An-Nahl), 5]

 Los animales fueron creados especialmente para el hombre:

(Y los animales de rebaño los ha creado para vosotros,...)

 "Para ti" significa que fueron diseñadas para satisfacer vuestras necesidades. La cantidad de leche, que se produce en todo el mundo es tremendo. Hay una gran variedad de los productos lácteos; tales como leche, yogur, queso, mantequilla y manteca. En realidad es algo increíbles:

(Y los animales de rebaño los ha creado para vosotros,...)

 Allah el Todopoderoso dice:

(Que se fije el hombre en lo que come:…)

[Sura Frunció el Ceño (Abasa), 24]

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 A fin de producir un litro de leche se necesita 300-400 litros de sangre circulando alrededor de las células mamarias. Nadie sabe cómo funciona la célula mamaria, pero lo que sabemos es que la ubre toma sus necesidades de la sangre con el fin de producir leche. Allah Todopoderoso dice:

(Que se fije el hombre en lo que come: es cierto que hacemos que caiga agua en forma de precipitaciones. y seguidamente hendimos la tierra en surcos. Y hacemos que en ella broten granos. viñedos y hierbas comestibles, olivos y palmeras. frondosos vergeles fruta y pastos, como disfrute para vosotros y vuestros rebaños.)

[Sura Frunció el Ceño (Abasa), 24-32]

 Este es uno de los signos de Allah que fue mencionados en el Corán: La vaca come tres comidas al día. ¿De dónde viene la leche, el yogur, la mantequilla y el queso? ¿Quién diseñó (creyó esto)?

 Ibn Abbas dijo: El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

((Cuando uno de vosotros come algo que diga: Oh Allah, bendícenos esta comida, y concédenos alimento que sea mejor. Y cuando le dan leche como bebida, que diga: Oh Allah, bendícenos con lo que nos has dado y concédenos más de lo mismo. Pues, no hay nada de los alimentos o bebidas que equivalga la leche.))

[Lo relató Abu Dawud]

 Espero que escogéis la comida que queréis comer, puesto que es orden divina mencionado en el Noble Corán, ya que cada orden en el Corán implica obligación.

Reflexionad en las frutas y los cultivos

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 Las frutas se maduran tipo tras tipo; de forma consecutiva, Allah Todopoderoso ha hecho que las frutas se maduran en el verano; las almendras se maduran antes de otros tipo de frutas, después se maduran las cerezas, luego los albaricoques, a continuación se maduran las manzanas, después las peras, luego los melocotones, y después de todas ellas se maduran las uvas. Si se maduraran todos estos tipos a la vez en un día, entonces ¿Qué podríamos hacer? Sería difícil consumirlos ¿verdad? En cambio hay otros tipos de frutos que se maduran durante largo tiempo, como la sandía, necesita tres meses de verano para madurar, por lo que cada día podemos cosechar un camión de carga de sandía. A diferencia de otros cultivos que se maduran y se cultivan en un día como el trigo. Si éste se madurara y se cosechara en tres meses, el hombre se agotaría en cosecharlas; el agricultor investigaría espiga por espiga para averiguar si se madura o no para poder cosecharla, así pues, los cultivos de trigo se maduran en un día, mientras que las frutas se maduraran tipo tras tipo, de forma consecutiva,. Algunas de las frutas necesitan tres meses de verano para madurar, otras necesitan un mes, otras más necesitan veinte días, y hay otras que necesitan diez días. ¿Quién diseñó esto? ¿Quién les ha programado esto? ¿Sabiduría de quién es esa?

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 Reflexiona en la creación de la manzana; su tamaño es perfecto, su color es brillante, su olor es aromático, su forma es moderada, es cubierta de piel protectora y se come fácilmente. Si la manzana fuera tan duro como la roca, se necesitaría un molino para poder comerla. Además, si el olor de la manzana fuera desagradable, no la comerías. Por lo tanto, debemos reflexionar en la frutas una por una. Debes saber que parte de tu creencia es reflexionar en la creación de Allah porque es lo que te conduce a acercarse a Él:

(Que se fije el hombre en lo que come:…)

[Sura Frunció el Ceño (Abasa), 24]

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 ¿Quién creyó la fruta, el trigo, la cebada, los garbanzos, las lentejas, y todos los alimentos que comemos, y la leche que bebemos y las frutas que comemos? ¿Puede alguien describir el sabor de cualquiera de los frutos? ¿Puede alguien describir el sabor de las peras, el de los melocotones, el de las manzanas o el de las frutas del bosque? Nadie puede, porque todos ellos son dulces, y cada uno de los cuales tiene su propio sabor, ¿Alguien puede describir el sabor de cualquier fruta sin mencionar su nombre? Nadie puede hacerlo. Todos estos diferentes frutos de diferentes sabores se riegan con la misma agua, pero todo regado por una misma agua. Y hemos hecho que uno (de los frutos) tuvieran mejor sabor que otros. Allah hicieron más excelente que los demás para comer. Allah Todopoderoso dice:

(Y en la tierra hay terrenos distintos que son colindantes, jardines de vides, cereales y palmeras de tronco múltiple o simple, todo regado por una misma agua. Y hemos hecho que uno (frutos) tuvieran mejor sabor que otros, Es cierto que en eso hay Signos para hay Signos para gente que razona.)

[Sura del trueno (Ar-Rad), 4]

 Estas son palabras del Corán. Allah llama tu atención, dice:

(…todo regado por una misma agua. Y hemos hecho que uno (frutos) tuvieran mejor sabor que otros,...)

 Algunas frutas tienen muchos tipos, tales como las manzanas; hay manzanas amarillas, manzanas rojas, manzanas verdes con sabor agrio y hay manzanas de tamaño pequeño y dulces,… hay casi 400-500 tipos. ¿Quién creyó todas estas clases de manzanas? Por lo tanto, con el fin de conocer a Allah debemos reflexionar sobre Sus creaciones. De nuevo os repito lo que Allah Todopoderoso dice:

(Que se fije el hombre en lo que come:…)

[Sura Frunció el Ceño (Abasa), 24]

 Esta es una orden coránica que implica obligación.

Y las alabanzas a Allah, Señor de los mundos.

Translation  : Abdo Al-Halabi
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