Des Sujets Islamiques - Articles dans un Journal Danois- leçon (12-12):La Valeur du temps dans la vie de l'être humain.

2008-12-18

  Lorsque deux des Compagnons du Prophète (bénédictions et paix sur lui) se rencontraient, ils ne se séparaient jamais avant de se réauthorr la sourate courte d'Al-'Asr (Le Temps). L'imam Ach-Chafe'y disait:

“Si les gens réfléchissaient à cette sourate, elle leur suffirait.”

(Exégèse d'Ibn Kathîr: 54/548)

  Cette sourate présente une méthode complète pour la vie de l'être humain conformément à la volonté de son Créateur. Tout au long des temps et partout durant toutes les époques, il n'y a eu qu'une seule méthode réussie et un seul chemin vers le paradis éternel. Toute autre chose à part cela est de l'erreur, de la perte et de la misère. Cette méthode est comprise dans sourate Al-'Asr (Le Temps) où Allah dit:

«Par le Temps! * L'homme est certes, en perdition»

(Al-`Asr (Le Temps): 1, 2)

 Allah, glorifié et exalté soit-Il, jure par le temps absolu, à l'être humain qui, en vérité, représente lui-même du temps. Il n'est que quelques jours dont chacun qui passe en diminue une partie. Chaque jour qui passe appelle et dit: “Ô fils d'Adam, je suis une nouvelle créature, je témoigne de tes actions, profite de ma présence parce que je ne reviendrai pas avant le Jour de la Résurrection.”
 Allah a juré par le temps à l'être humain qu'il est en perte dans ce sens que seul le temps use la vie de cet être. Il est son capital et le récipient de ses bonnes actions qui sont le prix du paradis qu'Allah lui a promis.
 Il est connu dans la pratique du commerce que la perte est celle qui touche le capital sans apporter le gain souhaité. Mais si l'être exploite le temps dans le but pour lequel il a été créé, il peut éviter cette perte au moyen de la foi, des bonnes actions, du commandement de la vérité et de l'endurance.
 Allah dit:

«Par le Temps! * L'homme est certes, en perdition * sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance.»

(Al-`Asr (Le Temps): 1, 2, 3)

Premièrement: La foi:

«sauf ceux qui croient»

  La foi est le lien de cet être menu, faible, périssable et limité, avec l'origine absolue, éternelle, de laquelle il provient. Avec elle, cet être s'élance des petites limites de son corps vers l'ampleur de l'univers, des limites de sa force frêle vers la grandeur des énergies cosmiques cachées, des limites de sa vie courte vers l'étendue des éternités qui ne sont connus que d'Allah.  En plus de ce qu'il procure à l'être comme force, étendue et élancement, ce lien lui procure le vrai bonheur derrière lequel court tout être humain. Un bonheur de haute qualité, une joie précieuse, un plaisir de vivre comparable au plaisir de la rencontre de deux amoureux. C'est un gain non pareil et l'éloignement d'une perte inégalable. L'adoration d'un Dieu unique hausse l'être au-dessus de l'adoration de tout autre et lui évite l'humiliation devant tout autre que le Tout-Puissant. Il n'y a qu'une seule force, une seule divinité et, à ce stade, l'intérêt et les passions disparaissent pour laisser la place à la loi et à la justice.
 La croyance en la dignité de l'être humain chez Allah, qui est une des exigences de la foi, hausse la propre estime de cet être et fait jaillir en lui la crainte de s'abaisser du rang où Allah l'a placé.

Deuxièmement:

«sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres»

 Parce que la foi est une vérité positive active, la bonne action est son fruit naturel. A peine la vérité de la foi s'installe dans la conscience du croyant qu'elle s'active à se réaliser d'elle-même sous forme de bonnes actions. La foi ne peut rester quiète sans se manifester. Si la foi ne bouge pas dans cette direction, elle est fausse ou bien morte tout comme la fleur dont la senteur émane naturellement ou pas du tout.
 La bonne action n'est pas un hasard, ni un caprice imprévu, ni un évènement isolé. Elle jaillit par impulsion, se dirige vers un objectif et les croyants s'y entraident.
 La foi n'est pas de la restriction, ni de la négativité, ni du caprice, ni du retranchement, c'est un mouvement volontaire propre, un acte positif vers un but, une édification équilibrée pour la Terre, une construction élevée pour les générations qui se dirige vers Allah et convient à Sa méthode. 'Omar Ibn 'Abd Al-Aziz disait: “La nuit et le jour s'activent en toi, active-toi donc en eux, ils prennent de toi, prends donc d'eux.”
 Plus le champ de l'action s'étend et comprend un grand nombre d'humains jusqu'à englober les nations et les peuples, plus sa durée s'allonge jusqu'à ce que des générations et des générations en récoltent les fruits, plus elle s'infiltre au plus profond de l'être, le corporel, le psychologique, le social et le spirituel jusqu'à ce que l'existence de cet être se réalise, que son humanité resplendisse et qu'il soit comme il le faut, plus cette action devient majestueuse pour Allah.
 Ce sont là les caractéristiques de la bonne action. Le Prophète (bénédictions et paix sur lui), a fait sortir les gens des ténèbres vers la lumière et de l'abîme de l'ignorance vers les plus hauts rangs de l'humanité dont il a changé indéfiniment toute l'histoire jusqu'à nos jours. En vingt-trois ans, il a instauré une nouvelle religion et éduqué selon elle une génération unique, édifié une nation modèle, fondé une nation mondiale. Tout cela en cette petite durée de temps, malgré toutes les difficultés et les obstacles qu'il rencontra depuis le premier jour. Mais, plus les difficultés et les empêchements sont nombreux et l'aide minime, plus l'action est valeureuse et méritoire chez Allah.
 Lorsque les sociétés deviennent corrompues, les états troubles, les princes injustes, les forts orgueilleux, les riches fastueux, les oulémas flagorneurs et que la turpitude s'étende, que le mal apparaisse, que le bien disparaisse, l'action a plus de poids, elle est plus valeureuse et plus méritoire chez Allah. Maghfil rapporta dans un hadith d'après Yassâr que le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit:

«L'adoration dans le tumulte est de la valeur d'une émigration vers moi.»

(Rapporté par Mouslim (2948) et At-Tirmidhi (2201))

 Nous devons mentionner que si l'être humain réussit à ménager son temps, il peut allonger sa vie éternellement après sa mort et continuer à vivre et à accomplir sa mission alors qu'il se trouve sous terre. Abou Houraïra rapporta que le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit:

«Lorsque l'être humain meurt, son action s'arrête à part en trois points: une aumône courante, une science utile ou un enfant honorable qui fait des invocations en sa faveur.»

(Rapporté par Mouslim (1631) d'après Abou Houraïra)

 Comment en serait-il alors si à l'origine il n'a pas eu d'action et que la mort le prit.
 Un autre hadith d'après Abou Houraïra comprend des détails à ce sujet. Il rapporte que Le Messager d'Allah (bénédictions et paix sur lui) dit:

«Parmi les bonnes actions et les bienfaisances qui continuent à être actives pour le croyant après sa mort, une science qu'il a enseignée et diffusée, un fils bienfaisant, un exemplaire du Coran laissé en héritage, une mosquée bâtie, une maison construite pour les voyageurs en détresse, un fleuve creusé, une aumône donnée durant sa santé et sa vie.»

(Rapporté par Ibn Madja (242) et Ibn Khouzaïma dans son Sahih (Authentique)

 Mouslim a rapporté de même dans son Sahih que le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit:

«Celui qui instaure dans l'islam une bonne tradition qui est mise en pratique après lui, reçoit la même rétribution que celui qui la pratique sans rien diminuer de leurs rétributions respectives; et celui qui instaure dans l'islam une mauvaise tradition qui est mise en pratique après lui, le même péché est mis à son compte comme à celui qui l'exécute sans rien diminuer de leurs péchés respectifs.»

(Rapporté par Mouslim (1017), An-Nssa'i (75/5° et d'autres d'après Djarir Ibn 'Abdillah et le hadith comprend une suite)

 Donc, gares, gares et gares à ceux qui sont morts alors que leurs égarements et leurs péchés durent après eux. Mais bienheureux et bienheureux ceux qui se trouvent sous terre alors qui les gens suivent leur bon exemple et profitent de leurs actions.
 'Atâ', auteur du livre intitulé “Les Sagesses” dit: “Mainte vie longue sans suite et mainte vie courte avec une suite importante. Celui dont la vie a été bénie atteint en peu de temps des grâces qui ne peuvent être expliquées ou désignées.”
(Explication des sagesses de 'Atâ' pr Al-Charnoubi)

Troisièmement:

«s'enjoignent mutuellement la vérité»

(Al-`Asr (Le Temps): 3)

 Il est difficile d'assumer la vérité car les obstacles sont nombreux et les revers multiples. Il y a les passions de l'âme, les intérêts matériels, les conditions de l'environnement, les pressions du travail, les mœurs, les traditions, l'avarice et l'avidité. A ce point la recommandation de la vérité devient nécessaire, pour rappeler, encourager et fortifier le croyant qui trouve son frère avec lui, prenant soin de sa sécurité, de son bonheur, sans lui faire défaut ni lui ravir quoique ce soit. En plus de tout cela, la recommandation du bien purifie les tendances individuelles et les préserve.  La vérité ne se stabilise et ne dure que dans une société croyante et solidaire, qui se conseille, s'entraide et se soigne.
 L'être se perfectionne par la foi et la bonne action et perfectionne les autres par la recommandation du bien. Etant donné que la nature des nations est fondée sur la religion véritable qui nous est parvenue par la transmission juste, qui a été confirmée par la logique manifeste, admise par la réalité objective, adaptée à l'instinct naturel sain, cette vérité doit durer et se consolider pour que la nation prenne conscience de sa nature et de sa mission. La recommandation de la vérité est une question vitale parce que si les cercles de la vérité ne se développent pas sur terre, celles du mal le font et l'encercle. La recommandation du bien c'est la conservation de l'être et l'accomplissement de sa mission.

Quatrièmement:

«s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance.»

  Allah, glorifié et exalté soit-Il, a voulu de par Sa sagesse, que la Terre soit un lieu d'épreuve par le bien et le mal et un lieu de combat entre eux. C'est pourquoi la recommandation de l'endurance est-elle nécessaire pour réussir à l'examen et triompher dans le combat.
La recommandation de l'endurance est indispensable pour vaincre la passion, l'obstination du mal, l'endurance du tort, la souffrance des difficultés. Ainsi, l'endurance compte comme un moyen d'aplanir les obstacles, de multiplier les capacités et de parvenir au but. Allah dit:

«Si vous souffrez, lui aussi souffre comme vous souffrez, tandis que vous espérez d'Allah ce qu'il n'espère pas.»

(An-Nisâ' (Les Femmes): 104)

 L'important n'est pas de dépenser le temps mais de le fructifier. Nous perdons le temps en le dépensant, mais nous l'accroissons en le fructifiant et il donne ses fruits durant notre avenir et pour les générations futures.
  Comment donc le Musulman peut-il fructifier le temps et ne pas le perdre, ce qui, de nos jours, est désigné par “l'aménagement du temps”, le sujet de notre rencontre aujourd'hui.
 Le temps dans la vie du Musulman est une adoration prolongée, tandis que dans la culture occidentale et les théories matérialistes il ne sort pas hors de cet adage qui dit: “Le temps est de l'argent.” Si nous comparons cette expression avec ces paroles d'Al-Hassan Al-Baçry: “J'ai vu des gens dont l'un pouvait être plus avare de sa vie que de son argent.” Nous réalisons que pour le Musulman le temps est plus valeureux que l'argent, il réalise que l'argent peut être compensé, alors qu'il n'en est pas de même pour le temps.
 Lorsqu'un être gaspille une grande somme d'argent, il est qualifié de sot et il est placé sous une curatelle renforcée. Au fond de lui-même l'être humain sait que le temps est plus précieux que l'argent et la preuve en est qu'il peut vendre sa maison, le seul bien qu'il possède, pour subir une opération chirurgicale sensée allonger sa vie. Partant de cet axiome, celui qui gaspille son temps est plus sot que celui qui gaspille son argent.
 Le temps doit être aménagé de la façon voulue, au moment voulu. Le temps est plus précieux que l'or, sa valeur est inappréciable. Le temps c'est vous, c'est, dans le domaine des affaires, l'une des quatre ressources fondamentales qui sont: les matières premières, les informations, les individus et le temps qui compte comme la plus importante. Ceci parce que, plus l'individu est maître de son temps avec habileté et positivité mieux il peut le fructifier et tirer le plus grand profit des autres ressources. Dans ce cas, il aménage lui-même, son adoration, son travail et sa vie d'une façon effective.
 Pour être pratique, il faut dire que si nous ne pouvons fructifier tout notre temps, au moins fructifions-en la plus grande partie.
 Malgré cette grande importance du temps, c'est l'élément et la ressource la plus gaspillée et la moins fructifiée de la part des communautés et de la part des individus. Maintes en sont les causes dont la plus importante est le manque de conception de la perte qui découle de son mauvais aménagement.
 Le temps est une ressource rare qui ne peut être amassé parce qu'il s'coule rapidement sans pouvoir être ramené ni compensé. C'est ce que l'être humain possède de plus valeureux parce qu'il est le récipient de toute science, de toute action, de toute adoration. Il est en vérité le capital de l'être humain en tant qu'individu ou société. De ce point de vue, le temps compte comme la base de la vie sur lequel s'édifie la culture. Il ne peut être acheté, emprunté, vendu, loué, multiplié, épargné ou fabriqué mais il peut être fructifié et employé. Ceux qui ont le temps d'accomplir leurs travaux, de connaître leur Seigneur, de l'adorer, de se rapprocher de Lui, ont su la valeur du temps et su investir toute minute. C'est ainsi que l'aménagement du temps n'est pas de le changer, de le réformer ou de l'évoluer mais de l'investir d'une façon effective sans le gaspiller inutilement.
  Depuis longtemps les savants assurent que le temps passe à une vitesse déterminée et stable. Toute seconde, toute minute et toute heure ressemble à l'autre. Il avance d'une façon successive et bouge selon un système précis qui ne peut être arrêté, changé, augmenté ou restructurer. Ainsi, le temps avance sans retard et sans d'aucune façon pouvoir l'arrêter, le cumuler, le faire disparaître, le changer, le décomposer. C'est une ressource que tout le monde possède équitablement. Tout le monde a les mêmes vingt-quatre heures et les mêmes cinquante-deux semaines chaque année. Tous les êtres sont égaux du point de vue temps qu'ils soient des cadres ou des petits employés, riches ou pauvres. Le problème n'est pas dans la quantité du temps à la disposition de chacun mais dans son aménagement, dans la façon de l'utiliser, bénéfique et productive ou peu bénéfique et improductive.
 L'aménagement du temps est la fixation d'un but et ensuite sa réalisation. Allah, glorifié et exalté soit-Il, dit:

«Celui qui marche face contre terre ou celui qui marche redressé sur un chemin droit.»

(Al-Moulk (La Royauté): 22)

 Sans aucun doute, celui qui avance vers un but clair est mieux guidé que celui qui marche à l'aveuglette. C'est une vérité.
 Les hadiths confirment que le temps est une des grâces majestueuses d'Allah envers Ses serviteurs qui en sont responsables. Ils doivent le préserver comme cela a été mentionné dans le Coran. D'après Ibn 'Abbas (que l'agrément d'Allah soit sur eux) le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit:

«Un grand nombre de personnes se trompent au sujet de deux grâces, la santé et le temps disponible.»

(Rapporté par Al-Bokhari(6049), At-Termidhi (2304) et d'autres)

 Ces termes «Un grand nombre de personnes» signifie que peu d'entre eux y réussissent. Car l'homme peut être en bonne santé mais occupé par le vivre ou en bonne santé et riche et, en conséquent, accablé par la paresse qui l'empêche d'accomplir ses devoirs. Ces hommes sont trompés comme celui qui achète un objet à plusieurs fois son prix ou le vend à bas prix.
 Le temps est une grande responsabilité. Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) dit à ce sujet:

«L'être ne bougera pas d'un pas le Jour de la Résurrection avant d'être questionné au sujet de sa vie et en quoi il l'a passée, de sa science et ce qu'il en a fait, de son argent et d'où il l'a gagné et de son corps et ce qu'il en a fait.»

(Rapporté par At-Termidhi, d'après Ibn Barza Al-Aslami (247))

 Le temps est le récipient qui contient l'adoration. La salât (prière), la zakat, le jeûne, le hajj (pèlerinage) et tous les cultes pareils doivent être accomplis en des temps précis qui ne peuvent être retardés. Solidement liés au temps, ceux accomplis hors de ce temps déterminé ne sont pas acceptées.
 Au sujet de l'encouragement à l'exécution des cultes en leur temps déterminé, il a été rapporté que, lorsque cette question fut posée au Prophète:

«Quelle est l'action la plus méritoire? Il répondit: “La Salât (prière) en son heure déterminée, la bienfaisance envers les parents, ensuite la lutte sur le sentier d'Allah.»

(Rapporté par Al-Bokhari (504) et Mouslim (85) d'après Abou Mass'oud)

 Le Temps dans la vie du Prophète (bénédictions et paix sur lui) :
 Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) avait conscience de la valeur du temps. Il y accomplissait des exploits que même les nations et les peuples ne peuvent accomplir, au point où Allah a juré par sa vie précieuse et dit:

«Par ta vie! Ils se confondaient dans leur délire.»

(Al-Hijr: 72)

 Il enseignait à ses Compagnons la valeur du temps, au point où Ali Ibn Abou Taleb dit:

«Par Allah si le voile était levé, je ne serais pas plus certain et si je savais que demain était ma fin je ne pourrais ajouter à mes actions.»

(Hâchiat (Annotations) de As-Sanadi pour les hadiths de An-Nissa'i (8/96) des paroles de 'Ali)

 Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) prenait grand soin de ne pas perdre son temps. Il était à tout moment en action pour Allah, exalté soit-Il, ou bien pour son propre profit spirituel.  'Ali Ibn Abou Taleb (que l'agrément d'Allah lui soit accordé) décrivait ainsi l'emploi du temps du Prophète (bénédictions et paix sur lui) :

«Une fois entré chez lui, il divisait son temps en trois séquences, une pour Allah, une pour sa famille et une troisième qu'il divisait entre lui et les gens, faisant profiter le public de ses conseils aux particuliers.»

(Ibn Sa'd dans At-Tabaqât Al-Koubra (Les Hauts degrés): (423/1) et Al-Bouhayqi dans Chou'a Al-Imane (les Branches de la Foi)

 La sunna (traditions du Prophète (bénédictions et paix sur lui) mentionne ainsi l'importance du temps:
 D'près Ibn 'Abbas (que l'agrément d'Allah leur soit accordé), le Messager d'Allah (bénédictions et paix sur lui) dit:

«Profitez de cinq avant cinq: De votre jeunesse avant la vieillesse, de votre santé avant la maladie, de votre richesse avant la pauvreté, de votre temps libre avant l'indisponibilité et de votre vie avant la mort. »

(Rapporté par Al-Hakem dans “Al-Moustadrik” (Le Conçu) (341/4) et Ibn Abi Chîba dans Al-Moussanaf (le Classifié) (77/7) et Al-Moundhiri dans At-Targhîb et At-Tarhîb (L'Inspiration du Désir et l'Intimidation) (125/4)

 Dans un autre hadith admirable Anas rapporta que le Messager d'Allah (bénédictions et paix sur lui) dit:

«Si l'Heure arrive alors que l'un de vous tienne en main une bouture et s'il peut ne se lever qu'après l'avoir planté qu'il le fasse.»

(Rapporté par Ahmad (13004)

Ibn Al-Qaiym dit au sujet de la valeur du temps dans la vie du Musulman: “Le Soufi (ascète) prends soin du temps présent, il perd tout en le perdant. Tous les avantages proviennent du temps, et il ne les retrouve plus une fois qu'il l'a perdu. Le temps qui passe plus vite que les nuages est la vie réelle de l'être humain et la matière de sa vie éternelle au paradis ou sa vie misérable en enfer. Il n'y a que le temps en Allah et pour Allah qui existe pour lui, le reste ne compte pas dans sa vie même s'il y a vécu la vie animale. S'il passe son temps dans l'insouciance, les passions et les mauvais désirs, et que son meilleur temps est celui passé à paresser et à dormir, il vaut mieux pour lui mourir. De même que le serviteur n'a que la rétribution de la Salât (prière) durant laquelle il est conscient, il n'a de sa vie que ce qui était pour Allah et en Allah.

(Al-Jawâb Al-Kâfi, liman sa'al 'an Ad-Dawâ' Ach-Châfi (La réponse suffisante pour celui qui cherche le remède effectif) (page 201)

 Celui qui ne conçoit pas la valeur du temps se trouvera en danger en deux situations:
 La première situation: Au moment de sa mort, alors qu'il quitte la vie et souhaite avoir un délai pour corriger ce qu'il y a gâté et rattraper ce qui a été perdu. Allah dit à ce sujet:

«Ô vous qui avez cru! Que ni vos biens ni vos enfants ne vous distraient du rappel d'Allah. Et quiconque fait cela... alors ceux-là seront les perdants. *Et dépensez de ce que Nous vous avons octroyé avant que la mort ne vienne à l'un de vous et qu'il dise alors: «Seigneur! si seulement Tu m'accordais un court délai: je ferais l'aumône et serais parmi les gens de bien»

(Al-Mounâfiqoûn (Les Hypocrites): 9, 10)

 La réponse vient ainsi ensuite:

«Allah cependant n'accorde jamais de délai à une âme dont le terme est arrivé. Et Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites.»

(Al-Mounâfiqoûn (Les Hypocrites): 11)

 La deuxième situation: Dans l'au-delà alors que chaque âme aura ce qu'elle mérite, les gens du paradis y entreront et ceux de l'enfer y entreront. Ces derniers souhaiteront retourner ici-bas pour accomplir de bonnes actions mais, jamais, jamais, le temps de l'action a passé et laissé la place à celui de la rétribution. Allah dit:

«Et ceux qui ont mécru auront le feu de l'Enfer: on ne les achève pas pour qu'ils meurent; on ne leur allège rien de ses tourments. C'est ainsi que Nous récompensons tout négateur obstiné. *Et là, ils hurleront: «Seigneur, fais-nous sortir; nous ferons le bien, contrairement à ce que nous faisions». «Ne vous avons-Nous pas donné une vie assez longue pour que celui qui réfléchit réfléchisse? L'avertisseur, cependant, vous était venu. Et bien, goûtez (votre punition). Car pour les injustes, il n'y a pas de secoureur».

(Fâtir (Le Créateur): 36, 37)

 Le Coran nous met en garde contre la négligence, Allah y dit:

«Et lorsque Nous avons brandi au-dessus d'eux le Mont, comme si c'eût été une ombrelle. Ils pensaient qu'il allait tomber sur eux. «Tenez fermement à ce que Nous vous donnons et rappelez-vous son contenu. Peut-être craindrez-vous Allah».

(Al-'A`râf: 171)

 Une autre plaie qui affecte les gens est l'ajournement. Ils se disent, demain ou après demain je me repentirai, après l'année scolaire, après avoir établi mon commerce ou après mon mariage. Al-Hassan Al-Baçry dit: “Attention à l'ajournement, vous dépendez de votre jour et non du lendemain ou du surlendemain. Si demain vous appartient, soyez-y comme vous avez été aujourd'hui et si demain ne vous appartient pas, vous ne regretterez pas de l'avoir gaspillé.”
 On demanda à un ouléma majestueux de donner un conseil, il dit:
 «Attention à l'ajournement qui est un des soldats de Satan.»
 Puisse Allah bénir celui qui a dit:

Approvisionnez-vous de piété, vous ne savez,
Si la nuit vient, si jusqu'à l'aube vous vivrez.
Combien sont mort, sans cause, de biens portants
Combien de malades ont vécu longtemps
Et combien de jeunes hommes vivent en sérénité
Alors que leurs linceuls ont été tissés

 On raconte que 'Abdillah Ibn Rawaha, le majestueux Compagnon, troisième commandant durant la bataille de Mo'ta, avait un peu hésité à prendre le drapeau après la mort de Zayd, premier commandant et de Dja'far le deuxième. Il était poète et avait alors pris le temps de dire ces deux vers:

Ô mon âme, tuée ou pas, tu mourras
Voilà la mort qui se présente à toi
Voilà l'occasion que tu as tant espérée
Si tu agis comme eux, tu as gagné

 Il prit ensuite le drapeau et combattit jusqu'à la mort. Le Prophète (bénédictions et paix sur lui) qui se trouvait avec ses Compagnons dit:

«Zayd Ibn Al-Hâritha prit le drapeau et combattit avec jusqu'à sa mort en martyr. Ensuite Dja'far la prit et combattit avec jusqu'à sa mort en martyr. Puis 'Abdillah Ibn Rawaha la prit et combattit avec jusqu'à sa mort en martyr. Je les vois au paradis couchés sur des lits en or et je vois le lit de Ibn Rawaha un peu en écart de ceux de ses deux amis. J'ai demandé pourquoi cela? On me répondit: “Ils ont passé et 'Abdillah Ibn Rawaha avait un peu hésité avant d'agir.»

(Majma' az-Zawâ'id (Le Recueil des surplus (160/6) et il dit: Rapporté par At-Tabarani d'après un des Compagnons. Voyez Hilyat Al-Awliya' (Joyaux de Dévots) 120/1) et la Biographie du Prophète (bénédictions et paix sur lui) (31/5) et l'exégèse de Al-Qortobi (368/10).

 J'ai lu les deux vers et j'ai calculé le temps et vu qu'il s'était passé dix secondes seulement.  Voyez-vous ce retard qui na pas dépassé dix secondes qui a abaissé au paradis le degré de celui qui l'a commis, bien qu'il ait passé sa vie dans le sentier d'Allah? Cette histoire confirme l'importance du temps dans la vie du Musulman.
 Le temps est la quatrième dimension des choses, ou la dimension motrice de la matière et le soleil a une forte relation avec le temps. Allah dit:

«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné; telle est la détermination du Tout Puissant, de l'Omniscient.»

(Yâ-Sîn: 38)

 Le soleil c'est le temps, c'est la cause de son incidence, l'origine de ses branches, sa source, son volume avec ses parties et ses chapitres. Sans lui, les jours du temps et les mois n'auraient pas été agencés, ni les années ordonnés, ses ombres et sa lumière n'auraient pas eu lieu. Allah dit:

«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné; telle est la détermination du Tout Puissant, de l'Omniscient.»

Dans le domaine de l'inimitabilité du Coran, ces vérités ont été mentionnées:

«et le soleil court»

 Le soleil est une étoile ordinaire situé au tiers extérieur du rayon du cercle de la Voie lactée.  Il avance à la vitesse de 230/kms par seconde autour du centre de la voie lactée, éloignée de lui de trente mille années lumières, tirant avec lui les planètes classiques qui le suivent et complètent un tour complet autour de sa galaxie. Depuis sa naissance qui eut lieu il y a cinq milliards d'années, le soleil et ceux qui le suivent ont accompli dix-huit tours autour de la Voie lactée qui avance vers une plus grande galaxie, l'agglomération de galaxies géant. Tous les corps célestes de l'univers tournent autour d'autres corps célestes. Ce qui rappelle ce verset:

«Par le ciel qui fait revenir …»

(At-Târiq (L'Astre nocturne): 11)

 Ce qui signifie que tout astre tourne autour d'un autre et retourne à sa place relative. Cette vérité organise l'univers en entier. Allah, glorifié et exalté soit-Il, dit:

«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné»

 Ce gîte du soleil est son terme fixé et prédestiné par le Tout-Puissant, l'Omniscient, c'est-à dire le jour où son énergie s'épuisera et où il s'éteindra. Nous le déduisons de ce verset:

«le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé.»

(Ar-Ra`d [Le Tonnerre]: 2)

Ce verset a été répété six fois dans le Coran:

«Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawâ] sur le Trône et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé.»

(Ar-Ra`d [Le Tonnerre]: 2)

«Il fait que la nuit pénètre le jour et que le jour pénètre la nuit. Et Il a soumis le soleil et la lune. Chacun d'eux s'achemine vers un terme fixé. »

(Fâtir (Le Créateur): 13)

«N'as-tu pas vu qu'Allah fait pénétrer la nuit dans le jour, et qu'il fait pénétrer le jour dans la nuit, et qu'Il a assujetti le soleil et la lune chacun poursuivant sa course jusqu'à un terme fixé?»

(Louqmân: 29)

«et le soleil court vers un gîte qui lui est assigné»

(Yâ-Sîn: 38)

«Le soleil ne peut rattraper la lune, ni la nuit devancer le jour; et chacun vogue dans une orbite.»

(Yâ-Sîn: 40)

«Il a créé les cieux et la terre en toute vérité. Il enroule la nuit sur le jour et enroule le jour sur la nuit, et Il a assujetti le soleil et la lune à poursuivre chacun sa course pour un terme fixé.»

(Az-Zoumar (Les Groupes): 5)

 Et encore un autre endroit où Allah dit:

«Et c'est Lui qui a créé la nuit et le jour, le soleil et la lune; chacun voguant dans une orbite. »

(Al-'Anbiyâ' (Les Prophètes): 33)

 Pour concevoir le caractère inimitable du Coran, nous devons savoir que jusqu'au XIXème siècle la science astronomique disait que les astres étaient éternels. Cependant, d'après la prédestination de l'Omniscient, le soleil a un terme fixe, comme toutes les créatures, et ce n'est qu'au XXème siècle qu'on a découvert que les étoiles naissent, se développent, grandissent, vieillissent et meurent. Le Coran a spécifiquement mentionné la mort du soleil et dit:

«Quand le soleil sera obscurci»

 L'obscurcissement du soleil signifie sa mort.
  Ibn Khathîr dit dans son exégèse au sujet de ce verset (476/4): “Ce que nous savons de cet obscurcissement est qu'il est l'enroulement de la chose sur elle-même comme par exemple l'enroulement du turban et l'enroulement des habits. Le sens de «sera obscurci» est que le soleil s'enroulera sur lui-même et sera lancé. Si cela a lieu, sa lumière s'éteindra.
 Les savants considèrent que l'âge du soleil est de quatre milliards d'années environ et qu'il lui reste assez d'énergie pour le faire briller six autre milliards d'années encore. Il ne faut donc pas s'inquiéter. Après cela, le soleil perdra son énergie et deviendra comme ceux qu'on appelle les astres nains et mourra. Après sa mort la vie sur la Terre sera impossible, et le temps par rapport à la Terre dans l'un de ses sens s'arrêtera.