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10-11-2024
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长篇经注-穆罕默德-注释(24)-第(6/23)课-《光明章 第16-22节》
   
 
 
奉普慈特慈的安拉之尊名  
 

 一切赞颂全归众世界的化育主——安拉,安拉的祝福和平安属于我们诚实、守信、忠诚的领袖-穆罕默德。主啊!除你教授我们的知识外,我们无任何知识,你确是全知明哲的。主啊!求你教授我们有益的知识,使你教授我们的知识有益于我们,求你给我们增加知识,求你昭示我们真理,并让我们追随它,求你让我们认清谬误,并且远离它。求你使我们成为倾听言辞并追随其中最美好的人,以着你的慈悯使我们进入清廉的仆人之列吧!
 穆民兄弟们啊!《光明章》的第六课。
 我们在上节课开始了关于谣言的圣训,的确降示了明白的经文来描述这段圣训,并且澄清了阿伊莎女士(愿主喜悦之)的冤屈,并为信士们制定了大纲,他们应该在社会中类似于谣言事件的圣训来实践它。

《古兰经》所提到的故事是为了借鉴和引申,而不是为了纪念事件:

 开始者有个开始,尊贵的《古兰经》所提到的故事,目的不是故事本身,而是从中演绎出的律例和礼节,成为信士们在他们类似于这些问题的交往中的大纲,尊贵的《古兰经》所提到的故事,不是范例性的故事,扮演重复的人类范例。因此,这段圣训不是目的,从某种程度上讲目的是我们在一部分与一部分交往中所发生的类似于这段圣训的事情,从中演绎出的教法律例和礼貌及正确的方针。

解释事故和现状中的豪气:

 清高超绝的安拉说:

“ 造谣者确是你们中的一伙人。你们不要以为这件事对于你们是有害的,其实是有益的。他们中的每个人,各应当受他所谋求的罪恶;他们中的罪魁,应受重大的刑罚。”

 这个问题,一个人或许会看到事件,或者事件发生了,所有的人都会看到,毫无例外,但是他们对解释各有己见,你或许会看到一个父亲打他的孩子,打(这个动作)发生了,画面被映在视网膜上,但是人们对于这次打各抒己见, 包含极度慈悯孩子的那个父亲解释这打是为孩子好;年纪很小的人认为这打是不义;另一个不认识这个父亲的人认为这打是严酷;第四个人认为这打是鲁莽;第五个人认为这打是报复,这次打所有人都看见了,但是人们在解释时都各抒己见,因此气概(冠军)是在解释中,因为事情的事实我们所有人都同样的看见了,但是每当一个人的理解升华时,每当临近他的 养主时,他就掌握了解释事件的能力,因此为我们尊严伟大的养主说:

“你们不要以为这件事对于你们是有害的,其实是有益的。”

 他们中的一些人说:“或许打是有益的。”这节尊贵的经文应该在我们所有人的面前:

“也许你们厌恶某件事,而那件事对你们是有益的;或许你们喜爱某件事,而那件事对你们是有害的。安拉知道,而你们确不知道。”

(黄牛章 第216节)

顺服安拉的判决和前定的同时采取必要因素:

 当信士顺服于尊严伟大的安拉,完全的顺服于安拉,这个顺服使他执行他的命令,止住他的禁戒,那时,安拉就会在他的心中投下安宁和宁静,他碰到任何事情,他会说:“这件事其中肯定蕴含着福利。”因此,要么是看到它的明显的福利,要么是看不到明显的福利,必须蕴含着福利。安拉的使者(愿主福安之)确已教导我们,由伊本•艾比赖伊拉由苏海秉的传述,他说:安拉的使者(愿主福安之)说:

((信士的事情很奇怪,的确信士的所有事情对他都是好的,那只是对信士,如果他获得福利,他感谢,那对他是好的;如果他遭到灾难,他忍耐,那对他也是好的。))

【穆斯林】

 因此,我们每个人在他的生活、婚姻、工作、健康中执行这一前提都会有障碍,有些烦心的事情,高兴的事情,可以接受的事情,接受不了的事情,有一些导致痛苦和忧愁的事情,还有一些导致郁闷的事情。这些导致郁闷或者开心的 烦心事或者开心事,婚姻和谐或者不和谐,产生问题或者没有问题,传播问题,传播坏了名声,而你是无辜的。安拉知道你是无辜的,类似这些重复的,在社会中谈论的问题,在有信仰的社会中应该根据这段圣训,根据这段关于谣言的圣训来解释:

 

“你们不要以为这件事对于你们是有害的,其实是有益的。”

 任何事情,在没有落实之前,你任意的做,你避免它发生。安拉确已给予你理智。因此,判决和前定分两种,我们的领袖——欧麦尔当时在去沙姆的路上知道了沙姆有瘟疫,一部分顺从提议他应该进入沙姆,不要担心,安拉的判决和前定无法逃避;一部分人提议不要进入沙姆,采取因素。之后我们的领袖——欧麦尔禁止进入沙姆,他们中的一些人问:“穆民的长官啊!难道你逃避安拉的判决吗?”他说:“是的,我从安拉的判决逃到安拉的判决。”然后他说了句很有名的话,他说了这个反问者: ((假若有两个牧场,一个牧草茂盛,另一个牧草稀少,如果你在牧草茂盛的牧场牧放你的羊群,那么你是以安拉的判决和前定牧放;如果你在牧草稀少的牧场 牧放,那么你也是以安拉的判决和前定牧放。))那么你怎么办?从安拉的判决逃到安拉的判决,因此,一个人在事情发生以前应该采取各种因素。
 例如:如果生病了,最好就是医治,采取因素,或者是有什么问题来找你,你应该避开它,在发生问题之前我们应该控制我们的理智,我们应该控制各种因素,应该采取各种因素。但是在事情发生后,我们应该确信这事是以安拉的判决和前定而发生的。的确安拉的判决和前定都是为仆人好,因为穆圣(愿主福安之)说:

((信仰后世可以消除忧愁和苦闷))

【施哈巴圣训集,尕躲诶由艾比乎莱勒的传述】

在事情发生之前当警惕:你拴住和托靠:

 今天的课有新的内容,很多事情发生之前你应该避开它,烦心痛苦的事情。我们假设一个没有结婚的人和一个女的走着,他的朋友看到他,他应该说:“兄弟,这是我妹。”尊贵的穆圣确已说过:“这是我的妻子”。因此一个人应该为自己提防其他人说闲话,安拉慈悯仆人,他避免别人背谈自己。因此当你旅行了,而你委托你妻子的近亲或许是她的兄弟来照顾家里的事物,当你告诉给邻居们,的确你委托了你妻子的兄弟来帮助你家人解决需求,这话非常必要,因为你为自己否定了他们马上会想到的不正确的事情,在事情发生前,你应该采取各种因素,不应该做模棱两可的事情,应该为人们说清楚所有事情,说明白就会赶走恶魔。在你的钱财来往 中,你和人们的交往中,你与女人的交往中,在你的交往中,应该说清, 因为清楚和解明会把恶魔赶走。但是,如果你采取了各种因素,而出了问题,现在让这段圣训-谣言的圣训成为你生活中的榜样,这是安拉的判决和前定,对于安拉的判决和前定无法逃避,除非是托靠。清高超绝的安拉 承担保护信士们,因为尊严伟大的安拉的话:

“安拉必定要保护信道者。”

(朝觐章 第38节)

 这有益于我们家庭中所发生的所有问题,在发生之前,你应该避免它的发生,概括艾 乃思本•马力克传述的圣训他说:一个人说:“安拉的使者啊,我拴住它——他的骆驼,并且托靠呢?还是我任由它,而托靠?”他说:

“你拴住它,并且托靠。”

【铁密集】

当事情已成为事实,应该顺服:

 从这个圣人的指示概括出,你应该拴住,然后托靠,你应该采取所有的因素,然后托靠所有领袖之主,这是在问题发生以前。但是如果采取了所有因素,然后发生了,那么这是安拉的判决和前定。所以我们清高超绝的养主负责保护你,承担清白者的清白和负责清算诬蔑者,

“你们不要以为这件事对于你们是有害的,其实是有益的。他们中的每个人,各应当受他所谋求的罪恶;他们中的罪魁,应受重大的刑罚”

 因此,我们尊严伟大的养主和人交往,有非常精细的天平,谣言的圣训, 在麦地那负责传播谣言的人,

 

“他们中的罪魁”

 意思是传播这些话,从一家人传到一家人,鼓吹这事,做这种事的人有重大的刑罚,另外的人听到并且相信了,对于他有某种刑罚,这人听到了而没有相信,这个听到了并且否定了,这个听到了,善猜穆圣(愿主福安之)的妻子,每一种立场都有清算,医生们说:“没有病,而是有病人”事实上,世界上有50亿人,每个人都有立场,都有精确的天平去称,并且对他清算。

当你们听见谣言的时候,信士和信女对自己的教胞,为何不作善意的猜想

 至于:

“他们中的罪魁,应受重大的刑罚。当你们听见谣言的时候,信士和信女对自己的教胞,为何不作善意的猜想,并且说:‘这是明显的谣言’呢?”

 这里的(为何不)是鼓励虚词,是“怎么不”的意思,信道的人们啊!当你们听到谎言时,你们怎么不以自己来善猜,你们以自己来衡量这事,你们绝不会做散布的关于苏福旺和阿伊莎女士的事,如果你们都不会做,可以这样理解,他俩更不会 做,这是一个意思;第二个意思:善猜是属于信士的属性,由艾比乎莱勒由安拉的使者(愿主福安之)的传述,他说:

((善猜是属于善功))

【阿布达伍德和艾哈迈德传述】

 当你 认为你的信士兄弟证明你是信士,你是信士,你就知道谁是信士,善猜信士证明着你的信仰;歹猜信士证明着远离信仰,因此,有人说:“谁歹猜他的兄弟,就好像他歹猜他的养主。”当你歹猜你的信士兄弟,就好像你怀疑这个宗教,这个宗教不能够使这个人升华到最完美的水平。因此,歹猜他的信士兄弟,就好像歹猜他的养主。

“当你们听见谣言的时候,信士和信女对自己的教胞,为何不作善意的猜想,并且说:‘这是明显的谣言’呢?”

 因此,他们说:我们了解事情就好像我们在其中,多数猜测是诚实者相信人们,撒谎者否认他们。有丑恶欲念的人,歹猜人;内心美好的人善猜人们。发自忠诚的人会认为所有人都有忠诚;背叛的人认为所有人都会背叛。因此,你在多数情况下是从你在其中生活的现实出发,这一现实或许会是其他人坠落,这些有怀疑的人,散布的人,伤害信士的人,他们才是真正的放荡者、丑恶者,清高超绝的安拉为人们揭示他们,谣言的圣训只是安拉以此筛选信士的试金石,清高超绝的安拉说:

“安拉不会让信士们在他们原来的情况中,直到他区别丑恶的和美好的。”

(仪姆兰的家属章第179节)

 设想一下,筛子里的颗粒,想筛选这些颗粒的人摇晃,这种摇晃有什么用?大的颗粒留下了,小的漏走了,同样我们尊严伟大的养主让信士遭遇一些严酷的事件, 一些震动,和一些麻烦,来分离出诚实的信士、羸弱的信士、伪信士、否认者,这些让你烦心的事件或许会在某一时间将人加以类别。

起诉和诬告是要举证的:

 尊严伟大的安拉说:

“他们为何不举出四个证人来证明这件事呢?他们没有举出四个见证,所以在安拉看来他们是说谎的。”

 在一般的消息中,一个证人就够了,在经济来往中必须要两个证人,如果其中一个证人是女的,必须要两个女证人和一个男证人;至于在名誉的问题、诽谤的问题中,必须要四个证人,名誉的问题定义非常精细,它是一个人表扬或贬斥的位置,穆圣(愿主福安之)说:

((你们用你们的钱财捍卫你们的名誉))

【菲尔道斯在圣迹中加载:“你们给诗人和会毁你名誉的人(钱)”,《开释复嘿法》】

 用你们的钱财保护你们的名誉,名誉是一个人所拥有的最宝贵的东西,我们清高超绝的养主规定起诉一个人行奸需要四个证人, 这个问题导致一个人的社会地位的破坏或者提高。

安拉慈悯他的仆人并恩赐他们:

“他们没有举出四个见证,所以在安拉看来他们是说谎的。若无安拉在今世和后世所赐你们的恩惠和仁慈,你们必因诽谤而遭受重大的刑罚。”

 我们尊严伟大的养主是慈悯的,他的慈悯中有:他开了忏悔之门;他为超越法度的人设置了对他执行法度,对他执行的这一法度是对他的罚恕,对于已婚者行奸的罚恕就是石击,未婚者执行鞭刑。 因此,当一个人行奸了,并被石击了或者鞭刑了,而且他悔过了,尊严伟大的安拉使他归真,他就没有什么罪了。
 我们尊严伟大的养主说:

“若无安拉所赐你们的恩惠和仁慈,如果安拉不是仁爱的不是至慈的,(他早就惩罚你们了)”

(光明章 第20节)

 信仰的标志有:你经常看到安拉对你的恩典,安拉对你的恩典:你曾经什么都不是,而他创造了你,这是创造的恩典;安拉对你的恩典:他供给你所需要的食物、饮料、关怀、关心,给你双亲关怀你,给你创造了空气、水、食物、饮料,这些是援助的恩典,安拉对你的第三个恩典,引导的恩典,让你从重重黑暗到于光明,引导你走端庄的正道,安拉为伊斯兰开拓你的胸襟,因此:

“若无安拉在今世和后世所赐你们的恩惠和仁慈。”

 意思是:安拉对我们的恩典在今世和后世都是持续的,在今世指导、教授、教育、关怀、给予、拒绝、款待、使痛苦、提升、降低、愉快、沮丧,这些所有的情况都是为了使人升华。在后世,安拉设置了乐园,以便以此对信士们施恩, 以便回报他们在今世所行的善,设置了火狱,惩罚那些暴虐的行亏者。

“当时,你们道听而途说,无知而妄言,你们以为这是一件小事;在安拉看来,确是一件大事。”

(光明章 第15节)

规范用语的必要性:

 一个人有时候说话,假若他确信这话将受到严重的清算,仆人的信仰不会完美,直到他的心正直,他的心不会正直,直到他的口舌正直。在伊斯兰世界中酒的问题、行奸的问题、偷盗的问题,普遍的人都会远离,因为这些是大罪,但是让他们毁灭的是小罪:背谈、诬蔑、脏话、玩笑、谎话、类似的,发假誓,这口舌 或许使人进入火狱,因此,人的口舌必须要正直,在由穆阿兹 本•哲百力传述的圣训,他说:

((我曾经和穆圣(愿主福安之)在旅行中,有一天我离他很近,我们走着,然后我说:“安拉的使者啊!请你告诉我使我进入乐园、而远离火狱的工作。”他说:“你确实问了一件大事,这对于安拉使其容易的人是容易的,你崇拜安拉不要举伴一丝毫,你立行拜功,完纳天课,封莱买丹月的斋,朝觐天房。”然后他说:“我告诉你福利之门好吗?斋戒是盾牌,施济可以罚恕罪过,就像水灭火一样,一个人在夜间的拜功”他说:然后他念“他们肋不落床…”直到他念到“以报酬他们的行为。”然后他说:“我告诉你事情之首、事情之柱、它的巅峰好吗?”我说:“好啊!安拉的先知啊!”然后他掐住他的舌头,他说:“你应该止住这个”然后我说:“安拉的先知啊!我们要因所所的话受惩罚吗?”然后他说:“穆阿兹啊!真可悲,一个人趴着被拖入火狱,只是因为他们的舌头所犯下的。”))

【铁密集、奈萨伊、伊本玛扎和艾哈迈德收集】

 信士规范的标识,特别是在特别的场合,或许会提到人的名字,所有人都谈论他的是非,信仰的标识是止住,并且阻止人追随这种罪恶,信仰的标识是不要回应谈论这人的强烈愿望。当然有时候会有提记某人的缺点欲望,提记搞笑的有趣的事,这一爱好或许会毁灭他本人。但是,信士是执行安拉的命令的,因此谁是信士?你发现他在安拉的命令和禁戒跟前,当他听见有背谈的话时,他就提醒、劝诫、制止,如果他没有能力,就从那个场合离开。

“当时,你们道听而途说,无知而妄言”

对信士的无价忠言:你不要追随你所不知道的言行:

 我们尊严伟大的养主说:

“你不要随从你所不知道的言行,耳目和心灵都是要被审问的。”

(夜行章 第36节)

 这一忠言针对信士们所持的任何立场,语言的立场,行为的立场,给予的立场,拿取的立场,接续的立场,断绝的立场,你为什么接续某人?你为什么断绝某人?你为什么给予某人?你为什么不给某人?你为什么特别喜欢某人?你为什么疏远某人?你应该对尊严伟大的安拉有给交代,让你自己习惯于在每件工作、每个动作、每个静止、每个行为、每个情况下都设想你是站在尊严伟大的安拉御前。尊严伟大的安拉问你:“你为什么做这个?”“你为什么给予某人?”“你为什么不给某人?”“你为什么接续某人?”“你为什么断绝某人?”“你为什么和某人笑容满面”你或许会看到部门经理和一个职员温和蔼可亲而对待另一个确愁眉苦脸?这样他要受到清算,指只有他才是主宰的安拉发誓,必须要有清算的,你为什么对某人喜爱?你为什么对某人确疏远?安拉知道是什么原因,那里当然有原因,难道就因为物质的原因而对这个好,而对另一个不好吗?我们不知道,有清算,甚至是父亲都要受清算,你为什么亲了这个孩子,而没有亲那个?为什么给了这个,而没有给那个?你为什么给了这个儿子房子而没有给那个?你为什么区别对待他俩?“你找别人作证吧”就好像尊贵的先知所说:“我不见证不义”因此,气概是你在所有的动作和所有的静止中对尊严的养主都有一个正确的答复,“你为什么娶了某人?”“你为什么又离了她?”“你为什么娶她时就有意念要里她?”清高超绝的安拉知道那个。

“当时,你们道听而途说,无知而妄言,你们以为这是一件小事;在安拉看来,确是一件大事。”

(光明章 第14-15节)

你认为它是小事,而它在安拉看来确是大事:

 一个人不说话,而是暗示…每个女的,安拉至知…她或许是某人的妻子,人们把这一画面传给他的丈夫,然后她的丈夫就离了她,他的孩子变坏了,你肯定她做了什么吗?你知道你参与了捣毁家庭吗?有很多谎言, 因此,就像谎言和诬蔑非常危险,同样你采取一部分消息而没有调查,这同样是要受审问的,因为清高超绝的安拉说:

“信道的人们啊!如果一个恶人报告你们一个消息,你们应当弄清楚,以免你们无知地伤害他人,到头来悔恨自己的行为。”

(寝室章 第6节)

“当你们听见谎言的时候,你们为何不说:‘我们不该说这种话,赞颂安拉,超绝万物!这是重大的诬蔑。’”

正直虔诚的信士会止住,并说:赞颂安拉,超绝万物!这是重大的诬蔑

 真正的信士像这样做,当他听到关于一个纯洁、敬畏、虔诚、正直的信士,当他听到不适合的事情时,你应该说:“的确我不会相信这种事的,这是重大的诬蔑,这是谎言,这是罪恶。”我们这里有一种情况:你有一位尊贵的兄弟,你确信他的诚实、正直、虔诚、顺主、功修…等等,完全的确信,来了一个关于他的不适合消息。你有三种情况:要么是你相信,要么你怀疑,要么你否定。当你怀疑时,你应该弄清事情,这是你的义务;当你否定了,你对这一否定非常舒心,这是好的行为,这种情况你没有必要去调查。一个人建立一所清真寺,捐了三千万,你看到他的手放在一件衣服的口袋里,会怎么认为?他拿了十里拉,最后你说:“这是他的衣服。” 你不会感觉到搅扰,或者怀疑,或者接受,或者反驳。因此,当你绝对的相信你的兄弟时,你就否定了这一消息,而且你为此感到舒心,会感到踏实, 这一消息不值得深究,但是有第二种情况,例如:你有一个弟兄,你 对他只是一般的认识,当有人给你传来关于他的消息时,你对此有怀疑,这种情况,你应该证实这件事,问离他近的人,去找他…兄弟啊!有人说你如此如此,你怎么回答?肯定。你 在怀疑的情况,烦人的情况下,你对他没有喜爱,你对他产生了怀疑,你不能够否定或者肯定消息, 类似这种情况使人怀疑的情况,必须要证实,如果是一个远离真理的人,他们说他犯了罪,而你看到中一罪过与他远离宗教、否定宗教吻合…
尊严伟大的安拉等待他归信的仆人不要落入罪恶两次。完美的先贤-沙菲尔确已说过:

 

 

“没有一个人骗过我两次”,信士是聪明的、敏锐的、警惕的,我们的领袖-欧麦尔说:“我不骗人,人也骗不了我。”

【伊本•曼祖尔在《利萨尼阿拉伯》将其归于伊本•司里尼,可参阅《舌头是个肉东西》】

 当一个人失足、犯错了,他听到一件抵触信士的事情,然后在那之后确定这人是清白的,但是第二次你应该证实,一个人当他出两次或者三次问题,这证明他的愚蠢,证明他远离(安拉),证明他内心的丑恶,但是当一个人失了一次足,他没什么,由艾比乎莱勒(愿主喜悦之)由穆圣(愿主福安之)传述,他说:

((信士不会在一个洞里被扎两次))

【布哈里和穆斯林】

“安拉劝告你们永远不要再说这样的话,如果你们是信士。”

(光明章 第17节)

安拉劝告你们永远不要再说这样的话

 永远)包括了将来,一个人有时候在决心肯定永远不会再重犯这一罪恶,伊玛目安萨里(愿主慈悯之)认为忏悔需要三个阶段:认识的阶段,后悔阶段,决心阶段。因此忏悔是知道和行为,假若你不知道你所做的这是罪恶,你不会为此忏悔,所以必须要知道。一个人当他参加知识讲座,难道你的目的是你知道在宗教中的什么地方?你是执行还是没有执行?有很多问题要讨论,你是执行了这个主题的人吗?你是没有执行的人吗? 一个人在知识讲座里树立他自身,他知道他在宗教里 的位置,某女人的问题,教律对此怎么说?如此,如此,你执行了吗?当一个人没有接受知识时,他认为他是优秀的,而他是差劲的,这是最大的罪恶,因为他双重愚昧,哈利勒本•艾哈迈德那哈维说:

 

 

“人有四种:一种人他知道,他不知道他知道,那是疏忽者,你们提醒他;一种人他不知道,他知道他不知道,那是无知者,你们教授他;一种人他知道,他知道他知道,那是智者,你们追随他;一种人他不知道,不知道他不知道,那是愚人,你们要谨防他。”

【穆罕默德•本•团黑尔•本•盖斯拉尼载于《泰兹科尔》(3|788),艾布白克尔•白海给载于《奈萨伊圣训集入门》(828)】

 一个人确是知道他知识的层次,知道他的地位,知道他在宗教中的位置,人习惯于反对苦涩的事实,如果一个人经常持续 渴望为自己辩护,如果他坚持在罪恶中,例如和女人有牵扯,(他会说:)“兄弟,谁说这是非法的?这没什么的。”因此,普遍的人是为自己辩护的,为他的现实辩护,如果他有非法收入,他会说:“这是有教法判例的,这是许可的。”你是在幻想和错误中,坚持寻找教法判例,寻找指示掩盖他的罪行。一个人他渴望为他好的现实和坏的现实辩护,对此都一样。当一个人参加知识讲座时, 有一些浅薄的东西,消除它,他认为他的收入是合法的,当他的收入中有嫌疑时,他就会自己认为这是社会活动,服务他的社会,结果是他那里有非常多的罪恶, 这些活动或许掺杂了违抗尊严伟大的安拉。一个人学习,他以知识了解他在宗教中的位置。至于他脑海里没有参加知识讲座的意识,他怎么知道他是秉真理的,还是持虚伪的?他认为他是秉真理的,幻想他是秉真理的,以为他的秉真理的,而他是以此相反的,我们尊严伟大的养主说:

“你说:‘我告诉你们在行为方面最吃亏的人好吗?他们就是在今世生活中徒劳无功,而认为自己是手法巧妙的人。’”

(山洞章 第103-104节)

 这是人的大缺点,他幻想自己是秉真理的,其实是虚假的,他认为自己是正直的而自己是不正直的。或者另一个人寻找特例,他问很多学者,这个比那个好,在其中允许这个,而不允许那个, 这个严肃,这个柔和,当代学者。这个可能接受这个, 他的唯一的目的是在每个学者那里搜索特例,然后出了奇怪的宗教,所有的都是特例, 这个宗教中根本没有绝对。这个问题他有判例,这个问题他在书里有意见,那个问题有人说:“这没什么”,这个有某人负责,那个由某某人保管,他一点债都没了,一个人当他参加了知识讲座,就会知道他在宗教的什么地方。

“安拉为你们阐明一切迹象。安拉是全知的,是智睿的。凡爱在信士间传播丑事的人,在今世和后世,必受痛苦的刑罚。安拉知道,你们确不知道。”

(光明章 第18-19节)

人们啊!你们要警惕,它确是严厉的警告:

 事实上,这节经文严厉警告。
 第一:的确清高超绝的安拉以在今世和后世疼痛的刑罚来警告,警告谁?警告那些爱在信士之间传播丑事的人,只是因他们的愿望警告他们。当你希望这个信道的社会中传播丑事,就像男女混杂,血统混乱,而不希望成为有道德规范的社会,这种状态远离柔和,有点严肃。而这个喜欢在归信的人们中传播丑事的人,就像导致社会腐败的机器,下流的电影,如果周而复始就会有行奸,触犯尊严伟大的安拉的禁令,。因此,当有下流的杂志,你就会在任何地方发现,有可能导致道德的败坏,所以,丑事在杂志、图片、一些故事、一些话剧中,在每一个其中有怂恿犯罪、怂恿放荡的场合里,这些希望在穆斯林社会中传播丑事的人 ,对于这些人在今世和后世都有疼痛的刑罚,这种人在社会中若是没有发现道德偏斜,就会说:“这个社会狭窄、封闭、严肃,是一个没有一点世间快乐的社会。”这个人远离宗教,就像天地之遥,这是一层意思。第二层意思:人们谈论这个信士,如果你感到舒坦,他们说:“他的妻子不正直。”而你感觉很合心意,幸灾乐祸,你觉得这个应该让人知道。真诚的信士是,假若事情是真实的,应该掩盖它,尊重宗教,社会不乏有滑坡和偏斜。这个当丑事、下贱、淫荡传开,关于张三和李四的下流事情传开时幸灾乐祸的人,这个社会渗透着丑事、罪恶、 混乱、可耻的事情,如果一个人喜欢这种社会,那么,对于这个人在今世和后世有痛苦的刑罚。如果一个人喜欢社会高贵、规范、家庭稳定,社会没有男女混杂,社会掩护,社会维护,社会贞洁,社会纯洁,指天房的主发誓,这个喜欢这个社会的人是信士。有些人讨厌其中有罪恶的地方,它会影响到他的家庭,他宁愿选择阻止人们犯错和干罪偏僻的地方。这节经文非常精确,就好像我们尊严伟大的养主教导我们树立自己的愿望。人啊!你希望什么?这个希望传播丑事的人不是信士。

“凡爱在信士间传播丑事的人,在今世和后世,必受痛苦的刑罚。安拉知道,你们确不知道。”

 因为出发点有区别。社会或者说是今世是后世的栽种场,当腐败在其中传开了,人们就会远离尊严伟大的安拉,什么时候付出沉重的代价?死亡时,一个人一生中都是和女人度过,放纵、过违,享受对他不合法的身体,侵犯着另一些人的声誉,这是过违,这是坠落,这是低劣。当一个人在这些事情中度过,然后他的寿限临近了,他看到他在后世没有福分,他的归宿是火狱,此时他被震了,我们尊严伟大的养主说:

“你任随他们吧!直到他们遭遇被震死的日子。”

 就好像完美尊严伟大的养主想要你认识你自己的愿望,你喜欢什么?你喜欢我们的社会其中有贞洁、有知羞、有神圣的堡垒。有时候放荡者把这个称之为:枯燥的聚会,没有女人,他当然希望在这晚会上有女人,当一个人拒绝接待他的朋友,除非是在两个房间里,这表明他非常远离优雅,我来家庭的聚会,为什么让我们在一个房间,女人在一个房间,最好就是我们在一起。这个喜欢社会放荡,喜欢社会解除价值的人,这个人在今世和后世有痛苦的刑罚, 这个家庭如果是纯洁的,执行尊严伟大的安拉的命令,在今世和后世它必定会幸福,这个违抗尊严伟大的安拉的命令的家庭,在今世和后世必定不幸。

“凡爱在信士间传播丑事的人,在今世和后世,必受痛苦的刑罚。安拉知道,你们确不知道。若无安拉所赐的恩惠和仁慈,如果安拉不是仁爱的,不是至慈的,(他早就惩罚你们了)”

(光明章 第19-20节)

人们啊:假若不是安拉对你们的恩惠和仁慈:

 假若不是安拉对你们的恩惠和仁慈而给这些偏斜设置了刑法,给罪恶规定了可消除它的忏悔,假若没有这些法度,假若没有忏悔,假若没有这些惩罚,假若没有这些安排,你们最终的位置一定是火狱。

“若无安拉所赐的恩惠和仁慈,如果安拉不是仁爱的,不是至慈的,(他早就惩罚你们了)”

(光明章 第20节)

“信士们啊!你们不要追随恶魔的步伐。谁追随恶魔的步伐,恶魔不命令谁干丑事和罪行。若非安拉所赐你们的恩惠和仁慈,主永远不使你们的任何人清白,但安拉使他所意欲者清白。安拉是全聪的,全知的。”

(光明章 第21节)

你们要谨防恶魔的步伐!!!

 事实上,这是《光明章》里最严重的经文了,假若你询问陷入所有罪恶的人:“什么原因使你堕落到这种地步的?”他会对你说:“恶魔第一步不会叫一个人行奸,可是他会叫他去看,去看这个尊严伟大的安拉所创造的美丽。”他会说:“兄弟啊!的确安拉是美丽的,他喜欢美丽,”他叫你去看在你看来非常一般的事,例如:他叫你去这些地方,去夜总会,去读这些故事,去看这些电影,以第一步叫你,但是这些步伐不知不觉把人引向深渊,私欲的特点就是:它有吸引力。因此,完美尊严伟大的养主说:

“这是安拉的法度你们不要临近它。”

(黄牛章 第187节)

 你必须让你与安拉的法度之间有一段安全的距离,你所走的这条道路使安拉不喜悦你;如果你看了这本书,那么安拉不喜悦你;如果你与这个朋友相伴,那么安拉不喜悦你;因此,第一步就是伴同疏忽的人,行奸的人,远离尊严伟大的安拉的人,他有特定的话,他有特殊的诱惑。因此我们尊严伟大的养主保护我们,禁止我们追随恶魔的步伐,恶魔一步一步地召唤我们落入灾难,有多少女人背叛了她的丈夫是因为追随了恶魔的步伐,一步一步地陷入私会,然后发生背叛、丑事传开了,孩子们成了迷失的,非常悲惨,最终离婚。流浪、坏名声、丑事的原因就是她走错了第一步。
 我们尊严伟大的养主说:

 

 

“信士们啊!你们不要追随恶魔的步伐。”

 一个人揭示他的家中有非常大的背叛,原因是他对他的邻居说:“请进,某人的父亲啊!”“请进,信士之母啊!”“他就像你的兄弟”,它是第一步,最终导致背叛。一个人当他无知时,他就亲手给自己掘坟墓,如果他是无知者,他的安排会毁灭自己,不然,无知确是人类最大的敌人。为什么信士的生活是纯洁的,他的家是纯洁的,他的名声是纯洁的?因为他没有给恶魔留下窗口,在他的生活中没有男女混杂,在他看来有些事情是受禁的,例如:有个人来向他女儿提亲,那么他可以和她见一次面,可以看她的脸和手,就行了。至于,指主发誓,她的对象,指主发誓,没有婚约的对象来了,男朋友在女朋友那里,然后他带她去玩,在这之后男的不见了,突然发现女儿怀孕了。所以,你们不要追随恶魔的步伐,每个人在这个问题中欠缺的人都会付出沉重的代价。欠缺之人,会有那么一天他希望被踩在脚下粉身碎骨,我们尊严伟大的养主怜悯我们,他说:

“信士们啊!你们不要追随恶魔的步伐。谁追随恶魔的步伐,恶魔不命令谁干丑事和罪行。若非安拉所赐你们的恩惠和仁慈,主永远不使你们的任何人清白,但安拉使他所意欲者清白。安拉是全聪的,全知的。”

 这节经文的中心在:

“你们不要追随恶魔的步伐”

 你的豪气往往体现在你执行避免错误的因素,如果晚会有问题,那么你就不要参加;这种娱乐,其中有罪恶的话,你就不要去;这个诱惑的朋友,你就远离他;这些迷惑人的故事,你就远离;这种集会会导致偏斜,你就拒绝;这些所有的都是恶魔的步伐,的确最大的罪恶,最大的道德败坏,它的开始就是一步,我们尊严伟大的养主说:

“你们不要接近私通。”

(夜行章 第32节)

 他没有说:你们不要私通,而是说:

“你们不要接近私通。”

对于所有的罪恶,在它之前都有好多步奏

 在私通之前有很多步奏,关于恶魔有人说:“他确实很聪明,他不命令人干丑事,而是命令他干清廉的工作,‘你教她《古兰经》’‘你引导她’‘你指示她’”,可他就在私会中暗示她,他首先是暗示她,然后在那之后落入行奸。有些情况它的根本就是违反教律的,“信士们啊!你们不要追随恶魔的步伐。”同样,可以举其它方面的例子,并不是所有的罪恶都与女人有关, 还有经济方面罪恶,和他走了一步,与某人合伙,但是某人有非法生意,你指点他,你给他尽忠言,但是现在和他合伙了,或许安拉借你的手引导他,为什么你引导他绝望呢? 结果他与他合伙,他给他大量的利润,他有娱乐场,有卖酒的餐厅,他看到他的年收入 很多,然后他的钱财所有的都成了非法的,他再也不能够失去这个合伙人,他陷入了,而自己不知道已经陷入。
 同样在经济方面有很多的诱惑,因此,当我们中的一个人知道这工作中有可疑,其中有非法,其中有罪恶,他想远离它,他掌握着不要迈出第一步。但是如果他迈出了第一步,我相信他是不能够停下来的,例如:一个巨石稳固在山顶上,你有两种选择,一种是你任随它在这个稳固的地方;另一种是你推它,如果你推了它,你就不可能再让它停下来,直到滚到山谷底。私欲完全就像这个巨石,如果你从它的位置上推了它,你让它滚起来,它就只能滚到山谷底才能停下来。曾经一个人首先是看,然后微笑,然后和她约会,然后见面,结果是丑事发生了,与此同时是耻辱、麻烦。看,然后微笑,然后约会,然后见面,“信士们啊!你们不要追随”,这是主宰-众世界的养主的禁止,他彻知人性,他禁止我们,他是我们的养主。

“创造者既是玄妙而彻知的”

(国权章 第14节)

“ 你的主对于其仆人的罪行,足为彻知者和明察者。”

(夜行章 第17节)

“任何人不能向彻知者那样告诉你。”

(彻知者章 第14节)

 谁对人彻知?他确是清高超绝的安拉,因此,你不应该依靠你的指示,除非是来自安拉,因为创造者才能指导被造者。

“你们中有恩惠和财富者不可发誓(说):永不周济亲戚、贫民及为主道而迁居者。他们应当饶恕,应当原谅。难道你们不愿安拉赦宥你们吗?安拉是至赦的,是至慈的。”

(光明章 第22节)

《古兰经》表扬忠诚者-艾比白克尔

“你们中有恩惠和财富者不可发誓(说):永不周济亲戚、贫民及为主道而迁居者。他们应当饶恕,应当原谅。难道你们不愿安拉赦宥你们吗?安拉是至赦的,是至慈的。”

 我们的领袖-忠诚者-艾比白克尔每隔一段时间就给米斯塔哈钱,米斯塔哈是传播诽谤的谣言的人之一,当我们的领袖-忠诚者-知道之后,就发誓不再给他帮助,清高超绝的安拉责备他说:

“难道你们不愿安拉赦宥你们吗?安拉是至赦的,是至慈的。”

 据传:我们的领袖-忠诚者痛哭流涕,他说:

 

 

“不然啊,我希望安拉赦宥我。”

【古尔图比、太白里、伊本凯希尔传述】

教法问题:发誓不做某事的人,然后又看到比那好的事怎么办?

 当一个人发誓不干善事,他应该违背这誓言,而要行善。至于罚恕他的誓言或者不罚恕,这是有分歧的问题,我们到教法研究中去看,但是一个人发誓不去看他的姐妹,或者不行善,或者我们假设他在清真寺丢了鞋子,然后他发誓永远不再去清真寺,我们怎么办?不来清真寺?不,我们说:你来学习,并且罚恕你的誓言。所有导致阻止行善的誓言,你应该违背誓言,他们中的一部分人说:“违背誓言就得出罚恕”他们的一部分人说:“必须要罚恕,重视它”。

“他们应当饶恕,应当原谅。难道你们不愿安拉赦宥你们吗?安拉是至赦的,是至慈的。”

“你们中有恩惠和财富者不可发誓(说):永不周济亲戚、贫民及为主道而迁居者。他们应当饶恕,应当原谅。难道你们不愿安拉赦宥你们吗?安拉是至赦的,是至慈的。”

高尚的道德准则:你接续割断你的人,你原谅亏待你的人

 这是非常高尚的品德;即一个人行善,跟效果无关紧要,如果其中有害,或者有利,会受到赞扬或者没有赞扬,感谢或者否定,这些结果在虔诚敬意者看来毫无价值, 只要你做这些善功是为了接近尊严伟大的安拉,他对于所有的结果应该无足轻重,好或者坏, 因此穆圣(愿主福安之)说:

((你善待好人和坏人, 如果你善待了好人,你就善待他了,如果你善待的不是好人,那么你是好人。))

【葛多义由阿里传来载于《木斯奈德史哈布》,参照《凯诗赋何法》,达尔故土尼解释】

 我不相信还有比人家说你纯洁的女儿:“她确是个淫妇”更痛苦,更伤害的事了,尽管如此,他只是保护他女儿的尊严,安拉的使者(愿主福安之)的妻子,我们的领袖-忠诚者发誓再不给这个散布谣言者帮助,尊严伟大的安拉责备他,为什么责备他?尊严伟大的安拉说:

“招人信仰安拉,力行善功,并且说:‘我确是穆斯林’的人,在言辞方面,有谁比他更优美呢?善恶不是一样的。你应当以最优美的品行去对付恶劣的品行,那末与你相仇者,忽然间会变得亲如密友。”

(奉绥来特章 第33-34节)

 穆圣(愿主福安之)也说:

((我的养主命令我九件事情:在公开和隐蔽时敬畏安拉;在生气和喜悦时说真理 ; 在贫穷和富裕时都节俭;接续断绝我的人;原谅伤害我的人;给予对我拒绝的人; 我的沉默是思考;我发言是记念安拉;我的观看是 借鉴。))

【古尔图比经注】

 你不会升华到正确的信仰,只要你没有接续断绝你的人,原谅伤害你的人,给予对你拒绝的人。这是我们的领袖-忠诚者,因为他对穆斯塔哈感到非常痛心,因为他传播关于他纯洁、贞洁的女儿的假事,她是安拉的使者(愿主福安之)的妻子。当他举意、决定不给这个 虚伪的人帮助时,尊严伟大的安拉责备他,这是我们的课程:

((你善待好人和坏人, 如果你善待了好人,你就善待他了,如果你善待的不是好人,那么你是好人。))

【由杰尔傅热•本•穆罕默德由他的父亲由他的爷爷传来载于《木斯奈德史哈布》】

 我相信很多人不能升至这个等级, 你如果做了善事,千万不要等待这个人成为善人或者是赞扬的人,即使他对你不好,即使他否定你的善功,即使他说你没有的事情,你都应该继续清廉的工作。
清高的安拉说:

“凡起诉贞洁而且天真烂漫的信女的人,在今世和后世,必遭诅咒,他们将受重大的刑罚。在那日他们的舌头和手足都要反证他们之所为。在那日,安拉要使他们享受他们所应得的完全的报应,他们要知道安拉才是真实的,才是显著的。”

(光明章 第23-25节)

多么伟大的话啊!!!

 这些经文如安拉意欲,我们在下节课解释,我们继续讲光明章,我为大家准备的最后的,与这个主题有关的圣训:阿布达尔达的传述:安拉的使者(愿主福安之)说:

((任何一个援助他所不知道原故的他的争执的话,他受安拉的遣怒,直到他放弃。))

 参与一个人的争执,而你不知道争执的问题,不知道他有理还是无理:

((任何一个援助他所不知道原由而去他的争执的人,他受安拉的遣怒,直到他放弃;任何一个对执行安拉的法度说情的人,他确已在真理方面与安拉为敌,他会受到安拉的恼怒,安拉的诅咒在他上直到复生日。 ))

 尊严伟大的安拉为行奸规定了法度,而如果你为了某种原因或其它的想阻止执行这一法度,那你就是在真理方面与安拉为敌,他会受到安拉的恼怒,安拉的诅咒在他上直到复生日。
第三行,最严重的-你们斟酌一下这段圣训:

((任何一个人传播关于一个穆斯林的话,而这人是清白的,他想以此来在今世丑化他,那么,在后世,清高的安拉有义务为此而把他投入火狱。))

 你知道他是清白的,你想给他传播这个诬蔑,想在人们之间传开,为了这件事击垮他,这就足以进火狱。

((任何一个人传播关于一个穆斯林的话,而这人是清白的,他想以此来在今世丑化他,那么,在后世,清高的安拉有义务为此而把他投入火狱。))

【载于古尔图毕经注,由艾布德尔达尔传来】

 

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