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03-05-2024
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Credo islámico: Miscelánea. lección nº 13 - Historia del Islam de Jeffrey Lang,1.
   
 
 
En el nombre de Al-lah El Misericordioso El Compasivo  
 

La ciencia es una relación certera entre dos cosas:

Queridos hermanos, un tema nuevo quizás nos lleve varias clases para abordarlo. Un tema nuevo y singular, pues la información teórica del Islam nos es muy útil, aunque se necesita de sus pruebas experimentales que confirmen dicha información teórica, por eso cuando leemos la sunna del Mensajero de Allah podemos aprovecharnos enormemente de ella.
Cuando lees la biografía del Profeta, la paz y bendiciones sean con él, te puedes dar cuenta de que sientes que la verdad con la que vino, fue ejercida en su persona, es decir, que él verdaderamente vivía la verdad que proclamaba. Con esto tenemos que al final te encontrarán frente a la verdad con su comprobación. Nadie acepta simplemente la información teórica, en cambio si se experimenta y pone en práctica se convierte en una realidad, porque se convierte en una vívida experiencia que disfruta el ser humano, esto comprueba la teoría.
Si alguien dijera “descubrí que puedo construir una estructura sin utilizar el hierro”, y las cuentas salen que se ahorran miles de millones y expone sus opiniones y pruebas de manera lógica y maravillosa, entonces nosotros le diríamos: “Construye una estructura sin utilizar el hierro frente a nosotros para verificar tu dicho”, pero al construirla se colapsó viniéndose abajo. Lo anterior arroja la siguiente pregunta ¿Qué es lo que se derrumbó realmente, la estructura o la teoría? La respuesta es que simplemente la teoría se cayó. Fue la realidad la que tiró la teoría, por eso la realidad es el fundamento que sirve de punto de partida, por ello la ciencia es una descripción nítida y realista del objeto de estudio, acompañada de su comprobación.
Por ello cualquier sentencia científica no comprobada por la realidad, carece de valor científico, por lo que se considera mera ignorancia.
Uno de los conceptos de la palabra ciencia es que ésta es una relación certera entre dos cosas confirmadas por la realidad y su prueba, porque si las cosas no fueran certeras estaríamos frente a un espejismo que en términos científicos equivaldría a un 30%, la duda equivaldría a un 50% y la suposición representaría un 70%, mientras que la certeza es un 100%. En la ciencia no existe ni duda, ni espejismo, ni suposición, sino que existe necesidad, comprobación, y certeza.
Una relación certera entre dos cosas, puesto que si no fuera certera la relación, estaríamos frente a un espejismo, duda o suposición, ahora confirmada por la realidad y si la realidad no comprobara dicha relación, entonces sería una mera ignorancia científica carente de valor. Una persona ilusa que suele ver espejismos mentales, podría suponer que un ignorante es aquél carente de información, pero en realidad un ignorante puede estar lleno de información falsa. Siéntate con una persona que gusta de lo mundano y vanal y escucharás de ella extrañas palabras, como, por ejemplo, que cualquier cosa que se le presente y considere provechosa para él pensará que es algo permitido, mientras que cualquier cosa que le prohíba algo de la vida lo rechazará, entonces sus parámetros serán en la medida de sus propios intereses, pues no tiene principios que lo rijan, por lo que dicha relación certera entre las dos cosas comprobadas por la realidad sería una cosa de ignorantes y si careciese de prueba entonces sería mera costumbre o tradición.
En conclusión, respecto a éste punto es que la ciencia no tolera la duda, ni suposición, ni espejismo, ni irrealidades, ni costumbres tradicionalistas, porque si no fuera certera la relación entre las dos cosas, estaríamos frente a un espejismo, duda o suposición.

La tarea más grande de los profetas es ser el modelo a seguir:


Entonces la descripción corresponde con la realidad y con su prueba.
Por ejemplo, venía el Profeta –que la paz y las bendiciones sean sobre él- y hablaba con la gente y lo más más importante de su plática con ellos, era su realidad, su conducta, su cortesía etc. Pero lo que más atraía a la gente es que la verdad se confirmaba a través de la realidad. Y yo os digo: la verdad da vueltas en círculo, a modo de circuito, el cual se cruza en su camino cuatro líneas. La primera línea es la trasmisión correcta del Corán y la sunna, la segunda línea es un intelecto honesto, la tercera línea es una naturaleza sana, y la última línea es la realidad objetiva, si dichas líneas se entrelazan harán la verdad, porque la trasmisión es la palabra de Allah que es el Corán, y la evidencia del profeta que justifica el Corán son los hadices, y el intelecto es el parámetro que Allah nos otorgó. ¿Sería lógico contradecir dicho parámetro con el mismísimo Corán que es la palabra de Allah? Y la naturaleza original del hombre (fitrah), es el ingrediente con el cual Allah también nos creó e igualmente la realidad es Su creación, y por ello no nos queda más que sintonizar a su creación con el ingrediente con el que nos creó que es la fitrah, con el parámetro de la mente que nos otorgó y con sus palabras, por lo tanto no queda más que corresponder la naturaleza, con la mente con la realidad, por eso la tarea más grande de los profetas es ser el modelo a seguir para la humanidad.
Al-lah Ha Dicho:

﴾ (Realmente en el Mensajero tenéis un hermoso ejemplo para quien tenga esperanza en Allah y en el ultimo día y recuerde mucho a Allah ). ﴿

[ Sura de los Coligados, 21. ]

Ahora expongo el siguiente punto que trata sobre la época presente; se trata de la época de las comunicaciones, la época de los adornos

﴾ (La vida del mundo se parece al agua que hacemos hacer del cielo y se mezcla con las plantas de la Tierra de las que comen hombres y ganado. Y cuando la Tierra ha florecido se ha embellecido y sus habitante s se creen con poder sobre ella, viene entonces nuestra orden de noche o de día y la dejamos lisa como si el día anterior no hubiera sido fértil. Así es como explicamos los signos a la gente que reflexiona). ﴿

[ Sura Yunus, 24. ]

Cada creyente tiene una verdadera comunicación con Allah El Altísimo:

En esta época en que hierven los deseos, una época en que vemos la perdición en todo lugar, una época de desintegración familiar, una época en que los principios morales sucumben frente a los mundanos intereses, y la necesidad se impone a los valores morales, ¿Qué es lo que nos atrae hacia el Islam? Será acaso una persona practicante de la época de las abasidas o será una persona practicante de ésta época en la que vivimos? Nos resulta más atractivo para acercarnos al Islam aquél que vive con nosotros, pero… ¿Por qué será? Pues, porque dicho coetáneo vive bajo las mismas condiciones y experimenta las mismas realidades que nosotros, las presiones son las mismas, también las atracciones son las mismas, las mismas sospechas, así que compartimos las mismas realidades, presiones, atracciones, sospechas y con todo ello dicha persona la cual experimenta las mismas cosas de nuestro tiempo, al superar todas esas circunstancias llega a conocer verdaderamente a Allah.
Esta es nuestra introducción. Hace unas semanas cayó en mis manos un libro, y no esperaba que fuera tan profundo, a un postdoctorado de una Universidad estadounidense, dotado de una maravillosa inteligencia, su maestro en la universidad solía decirle “sal del aula y te daré un diez de calificación” porque el maestro no sabía cómo actuar en clase teniendo al frente a un alumno tan notable. Obtuvo conocimiento religioso en el nivel de bachillerato, su maestro de religión no le dio pruebas convincentes de la existencia de Allah, su maestro lo amenazó con reprobarlo, y al enterarse de ello su padre lo rechazó, por lo que opto por el ateísmo. Empero dicho personaje continuó sus estudios hasta alcanzar el nivel académico más alto en una de las Universidades de Estados Unidos, en la que más tarde se convirtió en maestro siendo ateo, sin mostrar miedo de su ateísmo, pues las pruebas de los religiosos no le bastaban para llegar a una clara convicción de la existencia de Allah, El Altísimo.
Este ateo, brillante, inteligente, genial, estaba sentado en su oficina cuando entró una chica, algo que el autor nos relata en su libro: “No podré olvidar aquella muchacha que llego a mi oficina pidiendo ayuda, cuando abrí la puerta encontré frente de mi a una mujer misteriosa, parecía originaria del medio oriente, cubierta de negro de la cabeza a los pies pidiéndome ayuda sobre algunas teorías que estaba estudiando. Ella me explicó que fue su maestro quien la envió a mí, ya que el otro colega me reconocía como alguien sobresaliente en la materia. Acepté ayudarla y rápidamente se cayó la imagen que tenía de las mujeres árabes, pues ella era estudiante de nivel superior de matemáticas y ejercía como ayudante docente, por lo que no podía imaginarme a ésta mujer vestida así frente a un grupo de pobladores originarios de Indiana, pero fijaos ahora que tenía buen porte y equilibrio, y me hicieron sentir avergonzado frente a ella mientras evitaba mirarla fijamente debido a su fuerte personalidad, prosiguió diciendo el autor: “Sentí que dentro de aquella mujer había una fuerza desconocida que me empujaba a conversar con ella”, por lo que el autor dijo: “A partir del encuentro con dicha mujer me empecé a interesar por estudiar otras religiones”.

Si el ser humano se mantiene prendido de la comunicación con Allah, poseerá una gran capacidad espiritual:

Lo que quiere decir que el punto de partida para la fe en Allah de ese maestro, fue esa muchacha con velo, educada, modesta, inteligente ,la cual trabajaba como ayudante docente en la Universidad, y ese maestro sintió la necesidad de hablar con ella, sintió una fuerza oculta dentro de ella, sintió su porte y su equilibrio, sintió vergüenza de estar cerca de ella, y se sintió avergonzado de mirarla, y de aquí partió su interés por estudiar el Islam. El comentario a esta historia es que a veces el musulmán llama e invita al Islam sin necesidad de pronunciar una sola palabra, su rasgo característico, su educación, su porte, y su comunicación con Allah El altísimo, su brillo, y esa fue la fuerza oculta dentro de ella, debido a su comunicación con Allah, tiene fortaleza interior, en otras palabras tiene un gran impulso espiritual. El creyente está conectado con El Fuerte, el creyente está conectado con El Conocedor, El Sabio.
 El creyente siente una fuerza muy grande y cualquier creyente que tiene una verdadera comunicación con Allah, El Altísimo, tiene alrededor de él una aureola, como si irradiara su luz, como si al titilar tranquilizara con su luz a quienes están alrededor de él, tiene confianza en sí mismo y tiene confianza en que Allah siempre está con él y que Allah no lo confundirá.
Si cada uno de nosotros se sujeta fuertemente a la comunicación con Allah, obtendrá una gran capacidad espiritual que tiene un gran impacto aun manteniéndose en silencio. Esto es una fuerza extraordinaria. Un ateo frente a una musulmana con velo de gran porte, equilibrada, con una gran fuerza interior, se sintió avergonzado de estar a su lado, y de mirarla fijamente… esta imagen lo empujó a estudiar el Islam.
Entonces cada llamador o invitador al Islam antes de decir una sola palabra debe de buscar la comunicación con la fuerza mayor del Universo que proviene de Allah. Su comunicación debe conectarse con los infinitos límites del Universo, ser consciente de su valor en la vida, ya que el tener conciencia del mensaje –que porta- lo hace de la llamada al Islam una de sus cualidades personales.
Allah dijo:

﴾ (Es cierto que Ibrahim reunía en sí todo lo bueno, era obediente a Allah y tenía una tendencia innata hacia la verdadera creencia sin haber sido nunca uno de los que asocian). ﴿

[ Sura de La Abeja, 120. ]

El mundo del ateo es pequeño, sus límites son estrechos y él duda de todo:

Este hombre dice que nadie conoce la soledad como el ateo, cuando una persona común siente la soledad, puede conversar con su Señor a través de la profundidad de su alma, conversa con Allah, el Uno, el Único, Quien le conoce, conversa con Él y espera la respuesta, y esta persona se siente acompañada. En cambio, el ateo no disfruta de esta dicha, porque a pesar de experimentar dicha sensación espiritual, ésta está machacada, truncada, y en ese instante considera que la dicha de creer y de sentirse en la necesidad de estar acompañado por Allah es algo ridículo. Entonces el mundo del ateo es pequeño, sus límites son estrechos y él duda de todo.
Él era ateo.... me acordé que alguien dijo: “Si los reyes supieran la dicha que experimentamos nos combatirán con espadas”. Este dicho lo he comentado decenas de veces, hace un año o más me di cuenta de que quien dijo eso era un gobernante, era un rey, y dejó el gobierno para convertirse en un asceta, es así como llego a ser un conocedor de Allah. Éste es el único ser humano honesto pues conoce las dos caras de la moneda tanto como gobernante como asceta, por ello si los reyes supieran la dicha que experimentamos nos combatirán con espadas.
El mismo autor dice que el hombre creyente tiene fe en muchas cosas, por encima de su capacidad y sentimientos, mientras que el ateo no puede confiar en nada y no tiene una verdad absoluta. Los conceptos del ateo sobre el amor, la misericordia y la justicia, no son fijos, ni los tiene claros, sin significado para él, por eso está en una gran soledad, el ateo busca de muchas formas perpetuarse en la inmortalidad mediante sus propias obras como la literatura, los inventos…el ateo necesita sentirse inmortal aunque la muerte sea un destino claro hasta para él, se ha llenado de defectos por haber rechazado la vida del más allá.
La naturaleza del ser humano gusta de la inmortalidad, de una seguridad en su existencia, una existencia perfecta, de la perpetuidad de su existencia. El ser humano cuando cree en Allah logra realmente su perpetuidad.
Allah dijo:

﴾ (Si morís u os matan… Tened por cierto que seréis reunidos para volver a Al-lah). ﴿

[ Sura de La familia de Imrán,158. ]

El creyente es equilibrado, sabe del verdadero conocimiento de la muerte, pero dicha muerte no significa el fin de la vida, sino el principio de la existencia.
Allah dijo:

﴾ (Dirá: ¡Ay de mí! Ojalá y hubiera adelantado algo en favor de mi vida). ﴿

[ Sura de La Aurora,24. ]

El amor por la perpetuidad y la inmortalidad obtenido en la vida del creyente:

La fe en la otra vida, la fe en el paraíso satisface al ser humano su gusto por la perpetuidad, mientras que al ateo le gusta la perpetuidad pero la busca a través de sus obras o inventos, como por ejemplo, el ateo puede pedir que inscriban el nombre de su invento para que cuando muera quede su memoria en la Tierra durante cientos de años, así pues el ateo no tiene nada más que eso. Aunque el mismo ateo sabe perfectamente que experimentará la muerte, desea en cambio ser recordado y que se guarde su memoria entre la gente, así es la idea que tiene el ateo de la inmortalidad, en cambio el creyente vive una existencia perpetua después de la muerte de ésta vida. Allah dijo:

﴾ (Y no deis por muertos a los que hay sido matados en el camino de Allah; están vivos y reciben provisión junto a su Señor). ﴿

[ Sura de La familia de Imrán,169. ]

El ateo escribe un libro, una historia, hace algo artístico, para ser recordado después de su muerte, no tiene más que este tipo de inmortalidad, mientras que aunque el creyente se marche a la otra vida, se va a una vida elevada, así el amor a la perpetuidad e inmortalidad se habrá logrado en la vida del creyente.
Ahora hay una verdad muy importante que todos conocen, no hay en toda la vida algo que te garantice la felicidad permanente. Por ejemplo, si un estudiante sueña con un certificado de bachiller, a veces se queda largas horas en su cama soñando que ha obtenido el certificado de bachiller con elevadas notas. Supongamos que dicho estudiante ha logrado obtener el certificado de bachiller, pero tan solo días después empieza a desaparecer su sensación de alegría, ahora entra a la universidad y comienza a soñar en aprobar para obtener la licenciatura y sueña con ello cuatro años.Supongamos que dicho estudiante ha logrado obtener la licenciatura, pero al cabo de unos días empieza a desaparecer su alegría. El ahora licenciado piensa en el matrimonio con el que sueña que le producirá una alegría tremenda, y se ha casado pero aún no vive con su esposa, pasa las horas hablando por teléfono, pero después de empezar a vivir con su esposa el tema se torna más que rutinario. Compra un coche, y aquella noche no pudo dormir por andar paseando en su coche nuevo, pero después de dos o tres semanas se ha convertido también en rutinario. Ha pasado el tiempo y el hombre ha crecido y se ha mudado a una casa más grande y después de dos semanas, la casa nueva ha perdido su brillo e inicial elegancia.
No hay nada en la vida que proporcione una felicidad permanente, puesto que el hecho de que la felicidad siempre vaya incrementándose es imposible, al igual que es imposible que ésta sea permanente, ya que una tenue felicidad y de una breve duración es algo más cercano a la realidad, y esta es ahora una verdad que tenéis entre manos.

Todo en la vida va decayendo excepto el amor de Allah y el conocimiento de Él:

Dice éste maestro que paso cinco años trabajando duro en un tema, esperando el resultado con ansia, y de pronto alguien abrió la puerta para saludarlo y le dijo: “Felicidades doctor has triunfado”, se supone que dicho éxito debiera brindarle una gran felicidad, pero apenas de camino a su casa sintió que su felicidad comenzó a decaer y cada vez que intentaba reanimarse con entusiasmo, sentía que el pesimismo se le venía encima, sin lograr experimentar tanta felicidad como en el primer instante, su felicidad había sido efímera.
Ésta es una importante realidad que es evidente para todo el mundo, puedes pensar antes de casarte que el matrimonio será la cumbre de la felicidad, pero al casarte dicha felicidad disminuye, igualmente antes de convertirte en un hombre rico -que era tu sueño- la felicidad comienza a disminuir al convertirte efectivamente en un hombre adinerado. Por lo tanto, todo deseo mundano se ve apetecible, extraordinario cuando lo ves de lejos, pero cuando lo has alcanzado notarás que tu interés y felicidad por dicha cosa o situación han disminuido. Por lo que se dice popularmente que en aquella historia de Qais y Laila, si Qais hubiera logrado casarse con Laila se hubiera divorciado de ella, ya que la deseo toda su vida tan solo por estarle prohibida de alguna manera.
Todo en la vida va decayendo excepto el amor por Allah y el conocimiento de Él. La cosa que más me impresionó al estar en Estados Unidos es el haber visto a un ser humano sin un objetivo en la vida, caminado en un callejón sin salida, especialmente los ancianos, los viejos allá en Estados Unidos sobrepasan los ochenta años –muchos- llegando a un promedio de esperanza de vida de 85 años, éstos viejos viven en un estado donde residen en coches-casas, dichos camiones por dentro están acondicionados con sala, recamaras, baño, cocina y todo… pero se desarman y se trasladan de un lugar a otro, así es su sistema de tanto aburrimiento y pesimismo, de tanto que sienten el pesar del fin de la vida ya no soportan permanecer en un solo lugar, pues cada dos o tres meses cambian su casa a otro lado.
En cambio, el creyente puede vivir hasta en un sótano, pero, porque conoce a Allah y tiene una enorme misión que es el esforzarse por alcanzar el paraíso tan ancho como los cielos y la Tierra, y porque recibe de Allah un sentimiento de complacencia, se mantiene feliz en los momentos más difíciles .Puedes, por ejemplo, encontrar a alguien que tiene una casa que cuesta millones pero vive infeliz. Una vez entré a una casa sin muebles, tan humilde como no he visto antes y en la cima de la montaña, la casa ni siquiera tenía baldosas, por lo que en su lugar pusieron trozos de tela en el suelo. La casa estaba limpia y tenía un cuarto, un baño, una cocina y un pasillo, sin embargo sentí que en dicha vivienda existía mucha felicidad inexplicable, ello son los que conocen y se comunican con Allah, pues ellos donde estén serán felices y bajo cualquier condición encontrarán complacencia, la moraleja es el mantenerse en comunicación con Allah.
Imagínate un tren de lujo, de cinco estrellas que tiene sillones, cuadros, adornos, mesas, con aire acondicionado, si se cerraran las ventanas de dicho tren viajando hacia Alepo, y después de ver a nuestro alrededor toda la linda decoración, suspiraríamos y con desagrado quizá sentiríamos infelicidad, intranquilidad y por tanto decidiéramos cambiarnos a otra clase de tren más económico y sencillo, de carrocería vieja, de pocos adornos, pero que se respira bien, se siente el sosiego, y felicidad y veríamos alegremente una vista del panorama, a pesar de que si se cerraran las ventanillas se sintiera un tremendo bochorno pero al abrirlas se sintiera la frescura que entra…

El sistema matrimonial islámico es un régimen sagrado:

Cuando estas con Allah, es como si existiera una ventana que te comunicara con Él, y en tu vida se experimentarán cosas nuevas todo el tiempo, pero quien en vez de estar con Allah se mantiene concentrado en la vida mundanal, descubrirá que la vida mundanal tiene límites, pregunta entonces a quien vive en la casa más lujosa, descubrirás que dicha persona ya se ha acostumbrado tanto al lujo en que vive que ya ni siquiera percibe el lujo que le rodea. Por ejemplo, puedes observar el lujo de la oficina de una gran gerencia, cuya decoración cuesta mucho dinero, sin embargo el dueño de dicha oficina ya está muy aburrido de ésta oficina, y ésta es una ley de la vida.
Recordando el ejemplo de aquel maestro que dijo que había obtenido el doctorado y después de la efímera felicidad vino la tristeza y la desesperanza. El no musulmán –escucha este elogio- cuando planea sin seguir el método de Allah experimentará la miseria.
Por ejemplo, un hombre que no sigue el método de Allah se ha casado y acuerda con su esposa que el matrimonio no significa un compromiso permanente, sino que es temporal, pudiendo terminar el matrimonio incluso con amor, si vemos que nos resulta mejor otra opción. Imagínate que un hombre se ha casado con una mujer y un año después se encuentra con una muchacha que tiene casa, y mejor que su esposa, entonces divorcia a la primera esposa para casarse con la nueva. ¿Y los hijos?
Este sistema es el resultado de alejarse de Allah, El Altísimo, ya que un acuerdo formal que ha hecho con su esposa de que dicho matrimonio no es permanente, pudiendo terminar el matrimonio cuando a cualquiera de los dos les aparece otra oportunidad mejor, y de hecho al cabo de algunos cuantos años, encontró otra mejor oportunidad y la ha divorciado para casarse con la otra, no hay estabilidad. Por el favor de Allah en nuestros países de mayoría musulmana y antes de la pérdida de valores y antes del ataque cultural en los medios de comunicación, coque convierten a los hogares en centros nocturnos… antes de todo esto había estabilidad gracias a Allah, pero con la pérdida de valores se incrementó el índice de divorcios del dos por millar al quince por ciento. En Estados Unidos el índice de divorcios es de sesenta y cinco por ciento, considerándose un matrimonio largo si es de dos años, pues si hay otra persona que parezca mejor opción se deja a la persona con quien se está para irse con otra.
Las mujeres están preocupadas por no encontrar a alguien que las ame por siempre, ya que piensan que se quedarán solas al irse también su belleza por el paso del tiempo. Hay una estadística en Francia que la mitad de la población son mujeres, y la mitad de dichas mujeres viven solas.
El sistema islámico es un régimen matrimonial sagrado, ya que una casa tiene una mujer, Allah dijo:

﴾ ( ¿Y cómo podríais hacerlo después de haber tenido intimidad el uno con el otro y habiendo recibido ellas un compromiso firme por vuestra parte). ﴿

[ Sura de Las Mujeres, 21. ]

Allah El Altísimo espera del creyente que lo recuerde más a menudo que recuerda a su padre:

Este pacto sagrado junto con el nacimiento de los hijos, con su educación, con amor y misericordia, es lo más hermoso del siguiente verso:

﴾ (Y parte de sus signos es la creación de los cielos y de la Tierra y la diversidad de vuestras lenguas y colores. Realmente en eso hay signo para las criaturas). ﴿

[ Sura de Los Romanos, 21. ]

Toda vez que existe intercambio entre los esposos, por ejemplo, el esposo es rico y la esposa es joven, entonces existe un intercambio y Allah ha puesto entre ellos el amor, pero si las condiciones personales de alguno de los esposos cambia, como por ejemplo, que el esposo se convierta en pobre, entonces persiste la misericordia.
Cuántas mujeres buenas que trabajan para darle de comer a su esposo enfermo, y cuántos hombres buenos que se cansan para cuidar a sus esposas enfermas, y (Ha puesto entre vosotros amor y misericordia).
En cambio dentro del sistema matrimonial –no escrito- occidental, al momento que se presenta una mejor oportunidad con otra persona simplemente se abandona al cónyuge para irse con la otra persona.
Una vez un joven parado junto al río Sena, se encontró a otro hombre que no era francés junto al río, pero al ver éste hombre al joven preocupado, como si tuviese algún problema, le preguntó que qué hacía ahí, a lo que el joven le respondió: Déjame en paz, pero el hombre insistió y el joven le confesó: “Pienso matar a mi padre”, el hombre volvió a preguntar esta vez: “¿Por qué?”.
El hombre se sorprendió de la respuesta del joven ya que nosotros consideramos la imagen del padre muy respetada. Allah, El Altísimo, espera se su esclavo creyente lo recuerde como su esclavo recuerda a su padre.
Allah dijo:

﴾ (Y cuando hayáis cumplido vuestros ritos, invocad a Allah como recordáis a vuestros padres o con un recuerdo aún más fuerte. Hay hombres que dicen; ¡Señor nuestro, danos lo bueno en esta vida! Pero no tendrán nada de la última). ﴿

[ Sura de La Vaca, 200. ]

﴾ (Di: Si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas, vuestro clan familiar, los bienes que habéis obtenido, el negocio cuya falta de beneficio teméis, las moradas que os satisfacen, os son más queridos que Allah, su mensajero y la lucha en su camino… Esperad hasta que Allah llegue con su orden. Allah no guía a gente descarriada). ﴿

[ Sura del Arrepentimiento,24 ]

En éste versículo (ayah), Allah comienza con los padres.
Continuando con nuestra historia el joven por fin le confesó al hombre que estaba pensando en matar a su padre porque éste le quito a la mujer que ama.

Cuando el ser humano busca la verdad la encuentra:


En el sistema occidental si un padre vive con sus hijos acostumbra a mandar a su hija a trabajar para que se mantenga, y cuando ella obtiene independencia económica se corrompe y muchas veces hasta fornica con los llamados novios, y esto es solamente algo sencillo y de poca importancia en dicho sistema.
Un ejemplo de ello es el problema que se suscitó con Clinton, y que básicamente no fue por la posible fornicación, sino por el hecho de mentir. Si en Occidente la fornicación o relaciones impropias son comunes ¿por qué mintió?
Occidente es una sociedad alejada de Allah, El Altísimo. Si estando casados en matrimonio se encuentra una mejor opción con otra persona, entonces dicho matrimonio acabará, para casarse con la otra persona. Si Allah quiere conocerán el estilo de la vida occidental, y las siguientes palabras son honestas: Una persona occidental experimentó aquel estilo de vida y sufrió su miseria, pero después de aquella decepción conoció a Allah…
Vendrán próximos capítulos muy interesantes en la presente clase, y ésta es una experiencia que vivió un hombre de éste tiempo. Éste hombre vive circunstancias de esta época como las intrigas, ilusiones, pérdida de valores morales, pornografía, y de entre toda este sucio fango Allah sacó a éste hombre para darle a conocer lo que es Allah.
Por Allah hermanos que dicho hombre recibió un tremendo sentimiento tal como un gran creyente.
Alguien le preguntó a un maestro burlonamente que ¿Qué sentía en el sermón del viernes (jutbah), si no sabía ni entendía el idioma árabe? A lo que el maestro contestó que sin embargo sentía una gran emoción, un sentimiento como el que siente un bebé al ser amamantado en el regazo de su madre mientras ésta le habla, pues el maestro siente una extraordinaria felicidad tal como el bebé lactante al oír el sermón del viernes aunque no entienda lo que se dice, esa sensación de felicidad es extraordinaria.
Nos ha llegado el tiempo de conocer la verdad, este hombre ateo, profesor universitario y que vive dentro de un ambiente social totalmente distinto al nuestro, en el que no se sabe lo que significa las costumbres, tradiciones, vergüenza, pena, pueden hacer lo que sea ¿Conocerán los límites? Tienen hasta matrimonios temporales a conveniencia, y en medio de todo ello aquel maestro sintió la imperante necesidad de conocer a Allah, y cuando Lo conoció sintió que volvió a nacer.
Honorables hermanos, regreso al principio ¿Por qué escogí este tema contemporáneo? Porque dicho maestro vivió en la época presente, estando sujeto a todas las tentaciones, sujeto a todas las sospecha e intrigas, sujeto a todas las presiones, sujeto a toda la falsedad, pero cuando pidió la verdad la conoció, y en el momento que Allah quiso conoció el maestro la verdad, y cuando Allah, El Altísimo, quiso dejó que el maestro llegará a Él.
En unos momentos les leeré algunos pasajes, y no creerán como un hombre, éste maestro en medio de este ambiente social ateo y con una mentalidad occidental haya llegado a Allah, y al Islam con tanta fuerza….
Allah dijo:

﴾ (A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien). ﴿

[ Sura de La Araña,69. ]

Nos debería avergonzar que cuando los ateos entran al Islam experimentan una felicidad indescriptible, mientras que un hombre que toda su vida ha sido musulmán y reza sus oraciones en voz alta, no entiende nada del Imam y aun así llora pero.. ¿Por qué llora? Porque dentro del rezo, estando rezando detrás del Imam, oyendo la recitación del Corán con todas su reglas de recitación, entendiendo todas las palabras, una por una, te pones a pensar en la disminución de tus finanzas personales ¿Será esto aceptable? Espero que tengan celos de los buenos, pues he recordado esto en una clase del Islam para que se den cuenta de cuan feliz es uno que llega realmente a conocer a Allah.

La gran diferencia entre fanatismo y el seguimiento:

A veces el ser humano puede cambiar de repente de la miseria a la felicidad, y de la perdición al encuentro, y de la desorientación al objetivo, si Allah quiere daremos algunas clases sobre este tema. Espero que Al-lah me ayude, para que toquen la verdadera fe con vuestras manos.
Termino esta clase con la verdad que recordé desde hace dos días, y es que en el Universo hay una sola verdad que es Allah. Ahora fíjate, cualquier persona que se comunique con ésta verdad, de cualquier sexo, de cualquier etnia, de cualquier continente, de cualquier cultura, de cualquier origen racial y cualquier mentalidad, de cualquier estrato económico y social, le puede llegar de repente un tremendo sentimiento como a cualquier creyente en cualquier parte del mundo.
Esto significa que si tu lees la historia de aquel profeso universitario, ateo, que conoció a Allah , te reconocerás identificándote con éste libro. A veces puede que te sientas alejado de tu hermano carnal, aunque haya nacido y crecido en la misma casa y de los mismo padres, pero te sientes alejado de él, mientras que cuando lees la vida de un ateo que vivió en Estado Unidos que conoció a Allah, es como si te encontraras a ti en su historia, su experiencia, sus sentimientos, su cosas, por eso la religión (el Islam), es unificador. En cambio, el fanatismo religioso divide, es sectario, lo que digo es claro la verdad de la religión es que debe ser un factor de unificación, hay denominadores comunes, valores comunes, principios comunes, sentimientos comunes, e intereses comunes. En cambio, el fanatismo religioso divide a la comunidad, entonces no queda más que seas un unificador religioso y no un fanático religioso.
Si fueras unificador te encontrarías con todos los creyentes en el mundo, pero si fueras fanático habría siempre división entre personas del mismo grupo y círculo, y entre cada grupo y otro verás a los musulmanes divididos, en problemas, enemistados, atacándose unos a otros. Debes de cuidarte de éste fanatismo, debes asirte a las reglas del método de Allah, y de hacerlo te encontrarás que todo musulmán en la Tierra es tu hermano.
En cambio si te fanatizas dividiéndote y alejándote ciegamente para recluirte en alguna secta o círculo sin tener un verdadero nivel religioso, entonces surgirán problemas interminables.
Una gran diferencia entre el fanatismo y el simple seguimiento, es que en el seguimiento encontraras brillo mientras que en el fanatismo encontrarás enemistad, en el seguimiento llegarás al conocimiento de Allah, en cambio en el fanatismo te alejarás de Allah. La religión del Islam es el único factor para unir a la comunidad porque en él hay muchos denominadores en común entre tú y los creyentes, y la prueba de ello es que si te sientas con algún creyente del lugar más lejano del mundo, y lo encuentras como si fuera el más cercano a ti, mientras que puede suceder que te sientes con tu hermano carnal y si no fuera creyente entonces sentirías una fría lejanía.
Si Allah quiere continuaré con este tema en las próximas clases.
Las alabanzas a Allah, Señor de los mundos.

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