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02-05-2024
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Credo Islámico - Miscelánea. Clase 16: Historia del Islam de Jeffrey Lang4. Capítulo sobre el Profeta Muhammad
   
 
 
En el nombre de Al-lah El Misericordioso El Compasivo  
 

Unas palabras interesantes sobre el profeta por un hombre que era ateo

Queridos hermanos, seguimos con la interesante e influyente experiencia del hombre –Jeffrey- que era ateo y entró al Islam. En las clases anteriores os conté la historia de cómo se convirtió al Islam, y después su entendimiento del Corán, y hoy vamos a hablar de algo interesante sobre el mensajero de Allah por un hombre que era ateo y se convirtió al islam.
El autor –Jeffrey- empezó este capituló que habla del mensajero de Allah Muhammad -la paz y las bendiciones sean sobre él- con el siguiente verso coránico.
Allah dijo en el noble Corán:

﴾ (El profeta, para los creyentes, está antes que ellos mismos, y sus esposas son madres para ellos. Y aquéllos a los que les unen lazos de consanguinidad son antes los unos para los otros, en el Libro de Allah, que los de más creyentes y los que emigraron, sin excluir lo que de bien hagáis a vuestros amigos. Esto está escrito en el Libro). ﴿

[ Sura de Los Coligados, 6. ]

El autor –Jeffrey Lang- dijo que la noticia de la muerte del Profeta Muhammad se expandió rápidamente, y la gente se empezó a arremolinar y a llegar de todos lados. Aunque existían desde antes muchas señales que indicaban el desenlace del Profeta –que la paz y bendiciones sean sobre él- en este mundo, la muchedumbre estaba consternada, y en pánico. Quizás haya sido esta la tragedia más grande que hayan vivido los compañeros del Profeta, más fuerte de todos los dolores, emigraciones y muertes que hayan pasado hasta entonces. Fue la tragedia más grande que sufrieron los musulmanes, y eso porque el Profeta –que la paz y las bendiciones sean con él- estaba siempre con ellos, con su firme y fuerte dirección, con su misericordia, su gran espíritu, con la tranquilidad de su sonrisa, con su carisma… así era con ellos el Profeta. Ellos emigraron, combatieron, enfermaron, dejaron su tierra y todo esto fue fácil para ellos porque el Profeta estaba con ellos con su sabia, firme y fuerte dirección, con su misericordia, su gran espíritu, con la tranquilidad de su sonrisa y carisma.

La reacción de algunos compañeros del profeta al saber de su muerte

Una vez el Profeta dijo bromeando a Alí Bin Abi Talib levántate “Aba Turab” (“Padre del polvo”), Aba o Abu es una expresión árabe que literalmente significa padre, también indica dominio o señorío sobre algo, por lo que los árabes lo toman como un sobrenombre, ya que Alí estaba empolvado, pues el Profeta bromeaba con sus compañeros. El Profeta era una persona humilde y respetuosa, y algunos pasajes que son prueba de esto son que una vez se quitó su capa y la puso en el suelo para que una mujer de edad avanzada se sentara sobre ella, y dijo a su esposa Aisha que dicha mujer solía visitar la casa del Profeta cuando vivía Jadiya, actitud que prueba la fidelidad y gratitud del Profeta, ya que solía recordar y honrar la memoria de la gente. Su nieto Al-Hasan subía a sus hombros mientras el Profeta rezaba pacientemente y sin reprender al pequeño.
Allah siempre estaba con el Profeta. Por ejemplo, cuenda estaba en la cueva emigrando con Abu Bakr, en las batallas, en la Batalla de Uhud, en el Mihrab (lugar en el que se coloca el Imam, que es quien dirige la oración).
Los compañeros del Profeta no daban crédito al escuchar la noticia de su muerte, ahora, después de la muerte del Profeta ¿Qué podían hacer después de su muerte?
Fijaos en la detallada descripción de las siguientes expresiones: Umar bin Al-Jattab se marchó de su casa y llegó haciendo paso entre la gente que estaba reunida en la mezquita al saber la muerte del Profeta, hasta subir al mimbar gritando: “Gente de los hipócritas están distribuyendo la falsa noticia de que el Profeta ha fallecido, los hipócritas son mentirosos, y amenazó con matar a quien continuara expandiendo dicha noticia”. En ése momento Umar se mostró más violento que en ningún otro momento anterior, y en sus ojos se veía su coraje y su amenaza.
El Profeta –que la paz y las bendiciones sean con él- dijo que si satanás se encontrará en el camino de frente a Umar, le rehuiría. Claro que el autor Jeffrey no cita el hadiz literalmente sino solamente la idea del mismo, quien continúa diciendo que al principio la gente se tranquilizó con las palabras de Umar al asegurar que el Profeta no había muerto, eso se debía a que el mismo Umar había visto apenas hace unas horas antes al Profeta, pero la gente cercana a la mezquita escuchaba el llanto de las esposas del Profeta. La reacción de Umar era en parte extraña y real, como si se tratara de un hijo negándose a creer la muerte de su padre.
La gente que lo escuchaba al final suspiró, al aceptar la verdad de la muerte del Profeta. Señor ayúdanos porque el Profeta ha fallecido.
Así empieza el capítulo que habla del Profeta- que la paz y las bendiciones sean con él-.
Después se presentó Abu Bakr en la plaza de la mezquita, y su caballo respingaba por la velocidad en la que llegó, y se limpiaba el sudor de su frente, bajó rápidamente de su caballo, y se dirigió al cuarto de su hija –Aisha- y entreabrió la cortina para solicitar permiso para entrar, y su hija le contestó que no hay necesidad para pedir permiso, así que entró hasta la esterilla donde se encontraba el cuerpo de su yerno – el Mensajero de Allah- acostado, su cara tapada. Su amistad se remontaba al tiempo antes de su matrimonio con Jadiya y antes de la Revelación, era su mejor amigo desde que eran dos jóvenes brillantes en la ciudad de Meca. Abu Bakr se agachó quedando de cara al Mensajero a quien besó diciéndole: “Bendito en vida y muerte”. Enseguida levantó la cabeza del Mensajero suavemente hacia su pecho y las lágrimas se le escurrían sobre la cara del Profeta a quien le dijo: “Que mi padre y mi madre sean tu rescate (expresión árabe para indicar la gran importancia que se le tiene a dicha persona). Has probado la muerte que Allah ha escrito para ti, no morirás nuevamente, te diriges hacia la felicidad eterna”, y suavemente lo volvió a su almohada, y una vez más se agachó y lo besó una vez más y lo tapó, para salir después del cuarto.
El autor dice que Abu Bakr era bajo de estatura, delgado y famoso por su ternura de corazón y sensibilidad. Aún no se notaba como el sucesor (califa), natural del Profeta. En realidad Aisha temió que su padre no pudiese cumplir con la responsabilidad de ser Imam, debido a la tremenda sensibilidad de Abu Bakr, pero el Profeta –que la paz y bendiciones sean con él- vio en él algo más profundo.

La reacción de Abu Bakr ante la muerte del Profeta

Al salir del cuarto de su hija entró al patio de la mezquita posicionándose en el frente de la muchedumbre y trató de atraer la atención de la gente, pero en ese momento Umar estaba hablándole a la gente y no permitía que se le interrumpiera. Sin embargo, la gente quería saber lo que diría Abu Bakr, por ello la gente dirigió su atención a Abu Bakr, quien dijo en voz alta:
“Quien adorase a Muhammad ha de saber que Muhammad ha muerto, pero quien adore a Allah es de recordar que Allah está Vivo y no muere”.
Mi comentario sobre aquel dicho de Abu Bakr se debe a que –según creo- nadie amó tanto al Profeta como Abu Bakr y con todo aquel amor que cargaba en su corazón no asociaba a Allah, refiriéndose a su amigo como Muhammad y no como Mensajero de Allah (para que la gente no se confunda y evitar la idolatría).
“Quien adore a Muhammad ha de saber que Muhammad ha muerto, pero quien adore a Allah es de recordar que Allah está Vivo y no muere”.
Cuando Abu Bakr dijo lo que dijo, Umar se volvió para verlo y la muchedumbre se concentró en torno a él, enseguida Abu Bakr alzó su tono de voz para recitar el siguiente versículo coránico:

﴾ (Pero Muhammad es sólo un mensajero antes del cual ya hubo otros mensajeros. Si muriese o lo mataron, ¿daríais la espalda? Quien da la espalda, no perjudicará a Allah en absoluto. Y Allah recompensará a los agradecidos). ﴿

[ Sura de La Familia de Imran,144. ]

A Umar le impactó mucho el escuchar que la muerte del Profeta era un hecho confirmado y se puso en cuclillas con sus manos las rodillas, llorando por lo que se negaba a creer, llorando por la noticia que acababa de negar, y al reaccionar sintió como si aquel versículo que Abu Bakr recitó hubiera sido revelado apenas ese mismo día, como si no lo hubiese leído antes, y así es como la muerte del Profeta se convirtió –socialmente- en una realidad.

El papel del Abu Bakr en la dirección de la Comunidad musulmana (ummah)

 
Se pudieran preguntar por qué yo siendo maestro, leo y comento sobre dicho, pero no hay que olvidar que en el Universo existe sólo una verdad (Que no hay más dios que Allah), y quien la reconoce, acepta, recibe y proclama se convierte en el más cercano a tí como creyente aunque física o geográficamente se encuentre lejos, aunque sea de otra raza, de diferente nacionalidad, sexo, cultura, especialidad, y trabajo. Así que si otra persona del mundo reconoce la realidad de Allah lo podrás sentir como la más cercana a tí como creyente.
El autor expone los nobles y generosos sentimientos en su libro, pese a que hace algunos años fue ateo.
Hermanos, el autor Jeffrey dijo:” El papel de Abu Bakr fue muy breve ya que falleció apenas dos años después del Profeta. Fue Califa durante uno de los tiempos más difíciles para la historia de la comunidad musulmana en general, y éste mismo Califa tuvo que dirigir la nueva comunidad musulmana durante el tiempo más difícil de su desarrollo, para cuando la Revelación había terminado . Era la primera vez que la comunidad musulmana se veía sin la dirección directa del Profeta, y por tanto pudo haberse sentido insegura frente a su futuro.
Allah dijo:

﴾ (Pero Allah no los castigaría mientras tú estuvieras entre ellos ni tampoco tendría porque castigarlos mientras pidieran perdón). ﴿

[ Sura de los Botines de Guerra, 33. ]


La comunidad musulmana tenía la seguridad de que Allah no les castigaría mientras el Profeta estuviese entre ellos, con su sabia dirección, con su amplia misericordia, con su detallada sabiduría, con su carisma, su sociabilidad y gran espíritu, así que la falta del Profeta para la comunidad musulmana significó una nueva experiencia.
Ahora, la comunidad musulmana cargaba el mensaje del Islam sobre sus hombros y los nuevos musulmanes tenían un espíritu tribal (fuertemente apegados a seguir los usos y costumbres de la tribu). No todos los que entraban al Islam tenían una profunda fe, claro que los compañeros del Profeta tenían una fe profunda pues conocían a Allah desde el principio del revelación al Profeta, a quien defendieron, y dieron todo lo que tenían para defender el Islam.
Pero cuando la gente entró al Islam en masa, no significó que todos y cada uno de los entonces nuevos musulmanes tuvieran el mismo nivel de fe que los compañeros históricos del Profeta, esa férrea fe que debían tener.
Por dicha razón muchas tribus árabes renegaron del Islam al saber de la muerte del Profeta, y emergieron falsos profetas, como fue el caso de Musailama Al Kaddhab. Hubo, entonces, politeísmo e intrigas.
El Califa Abu Bakr, que fue amigo del Profeta, tuvo que dirigir la comunidad musulmana bajo una gran presión social, y en unas condiciones muy particulares de la historia del Islam.

No hay relación más fuerte en la Tierra que la hermandad en la fe

 Hermanos, de la anterior forma es como inició el capítulo que trata sobre el Profeta –que la paz y bendiciones sean sobre él- en el libro del autor Jeffrey,quien dijo que la imagen de los profetas que se revela en el Corán es una imagen equilibrada entre el entendimiento judío y cristiano.
Un punto importantísimo es que los profetas en el Corán se exponen libres e inocentes de los errores y pecados que se describen en el Antiguo Testamento bíblico (la Torá son los cinco primeros Libros del Antiguo Testamento de Génesis hasta Deuteronomio).Tampoco se refiere a los profetas en calidad de dioses o semidioses conforme a cierta visión de la cristiandad, así que en el Corán se aprecia a los profetas en su apropiada perspectiva, sin pecados ni tampoco convirtiéndolos en dioses.
Los libros del Antiguo Testamento acusan a los profetas de desviación, fornicación, consumo de alcohol… Por otro lado, en el Nuevo Testamento se les da tratamiento de dioses o semidioses. Al final las dos visiones antagónicas resultaron extremistas. Por ello el Corán expone a los profetas en su verdadera magnitud y perspectiva, ya que a pesar de representar la cima y perfección de la humanidad son a la vez siervos de Allah, pues los profetas ejecutaban las órdenes de Allah, El Altísimo.
El autor Jeffrey que era ateo, avanza en su relato, después de más o menos un año de haberse convertido al Islam, desde aquel momento él y su amigo se volvieron hermanos en el Islam. Ahora, él comprendió el significado de lo que es la hermandad islámica. Os juro por Allah que no imagino una relación más fuerte en la Tierra que la hermandad en la fe, y la prueba de ello es el dicho de Allah:

﴾ (Y unió sus corazones. Aunque hubieras gastado todo cuanto hay en la tierra no habrías conseguido unir sus corazones, sin embargo Allah los unió. Verdaderamente Él es Irresistible, Sabio). ﴿

[ Sura de los Botines de guerra, 63. ]

La hermandad entre los creyentes es lo más bonito y valioso en la vida, os juro por Allah que mi corazón se llena de felicidad y sosiego cuando veo que hermanos en la fe islámica se quieren el uno al otro, se ayudan, solidarizan, se visitan, se aconsejan, unidos. Ésta es una sana y buena señal de que su fe está conforme a la complacencia de Allah .En cambio, cuando existen desavenencias, acusaciones, puñaladas por las espalda, menosprecio, robo, cuando existen todas éstas es mejor despedirse de ellas, pues solo constituyen parte de la vida mundanal. El Islam no solo es información, sino también significa la práctica de una buena conducta, actitud positiva, amor, cooperación, unión.

Si invitas a conocer a Allah, mantente en la verdad y en la realidad

 
El autor, que era ateo, al avanzar en su relato dice que después de más o menos un año de haberse convertido al Islam, desde aquel momento él y su amigo se volvieron hermanos en el Islam.
El autor continúa diciendo que un día fueron él y su amigo juntos a Finlandia para escuchar una conferencia que estaba patrocinada por un grupo islámico en una mezquita que había sido inicialmente una casa pequeña y después la convirtieron en un lugar para la adoración. Tanto él como su amigo se sintieron diferentes a los demás, y no solamente porque el autor haya sido el único estadounidense en la conferencia, sino porque tanto él como su amigo eran las únicas personas con atuendos diferentes.
Después de encontrar un lugar para sentarse, uno de los ponentes comenzó a relatar una historia que se menciona después en el libro del autor, pero que trata de la diferencia de fe entre uno de los compañeros del Profeta y ellos como musulmanes contemporáneos, lo que resultaba una lección para entender la diferencia en el grado de fe, entre los compañeros del Profeta y los oyentes de la conferencia.
 La historia que el autor escuchó, y le hizo viajar y sentarse en un cuarto pequeño es la siguiente:
Un día el Profeta –que la paz y bendiciones sean con él- vio a un beduino del desierto y le invitó a convertirse al Islam, pero el beduino en primera instancia se negó a hacer la profesión de fe islámica, fórmula por la cual entraría al Islam. Entonces el beduino le pidió al Profeta una prueba de que era verdaderamente un profeta, a lo que el Profeta le respondió que si aceptaba a un testigo como prueba de su profecía, a lo que el beduino pregunto: Aquí no hay nadie más, ni tampoco vive nadie cerca ¿Quién es tu testigo? El Profeta señaló a un árbol diciendo que ése sería su testigo, y en ese instante el árbol se partió en dos y una parte empezó a caminar hacia ellos para después hacerlo la otra parte del árbol. Ante tal impacto, el beduino comenzó a gritar pavorosamente: Atestiguo que no hay más dios que Allah y que Muhammad es Su mensajero.
Al terminar la historia el rostro del Profesor Jeffrey reflejo incomodidad y al término de la conferencia su amigo quien lo había invitado a la conferencia intentó arreglar la situación con Jeffrey. Al final Jeffrey escribió en su libro que su amigo tenía razón pues los asistentes a la conferencia no representaban a la mayoría de los musulmanes, y quien contó la historia del Profeta tampoco representa al Islam.
El valor de la moraleja de la historia no se encuentra en la historia en sí, sino en la capacidad de generar un aumento del temor y sentido hacia Allah. Y la verdad es que muchos de los presentes en la conferencia escucharon aquella historia estupefactos, al igual que varias de las historias relatadas durante la conferencia, incluso varios de quienes escuchaban semejantes relatos comenzaban a gritar al calor del éxtasis que dichas historias les producían.
Sin embargo, la disculpa que dio el amigo del Profesor Jeffrey fue más bien una disculpa común, más que ofrecer sus excusas de forma islámica –según lo afirmó el mismo Profesor en su libro- . Empero en mi opinión (en voz del Doctor Nabulsi), considero que historias como las relatadas en aquella conferencia debilitan el efecto del discurso del Corán en la mente humana, por ello si invitas a conocer a Allah por medio del Islam quédate en las verdades, en lo reconocido, en lo lógico y en lo confirmado por medio de las pruebas aceptadas y comprobadas.
Quédate pues en la realidad, porque la realidad habla para confirmar la existencia de Allah, de Su unicidad, y de Su perfección, por tanto, no necesitas relatar débiles historias que se confunden con leyendas.
Aquel amigo del Profesor Jeffrey después de disculparse, le comento que ¿Quiénes somos para negar lo que no encaja con nuestra forma de pensar? En ese instante Jeffrey comprendió que aquella historia no era verdadera a pesar de estar en hadices (puede ser que se trate de hadices débiles o de otra índole al que no se le toma para cuestiones de Fiqh), y por ello Jeffrey entendió que por su bien y sanidad como nuevo musulmán tendría que estudiar el nivel exacto de la ciencia del hadiz del tiempo del Profeta dentro de la sociedad moderna.

Uno de los deberes de custodiar El Corán es el memorizar la Sunnah

Queridos hermanos, originalmente gran parte del Islam es el transmitir, pero hay que hacerlo correctamente. Imagínense que depuramos nuestro Islam de hadices débiles, de historias imaginadas, inventadas o poco fiables, entonces nos quedaría un Islam muy claro que serviría más como un punto de cohesión, pues nos uniríamos como musulmanes, ya que el origen de las divisiones de los musulmanes está en los textos poco fiables provocando la división y desgarrando a la comunidad islámica.
Hermanos…una persona culta puede alejarse del Islam al oír una historia falsa o imaginaria sin fundamento. Existen muchas pruebas que confirman la certeza del mensaje del Profeta, y existen también muchas pruebas que confirman la grandeza del Islam, así que la verdad no necesita de una historia imaginaria para reforzarla, ni tampoco se necesita una historia sin fundamento para asegurar la verdad.
Hermanos, cuando alguien conoce a Allah a través del Islam conoce la verdad, y si después de esto escucha una historia extraña podrá discernir y sacar sus conclusiones poniendo fin a la aparente confusión que se le pueda presentar con historias inventadas.
El autor Jeffrey comprendió el gran esfuerzo que hicieron los sabios y estudiosos de la ciencia del hadiz como resultado de un proceso para purificar la Sunnah separando lo que no es verdaderamente parte de la Sunnah, por lo que el mismo autor Jeffrey dijo que el gran trabajo de los sabios del hadiz se ha convertido en una necesidad, ya que no podemos negar que muchos hadices fueron inventados y endilgados al Profeta por motivos políticos, partidistas, religiosos, fanáticos y sediciosos. Un hombre que inventó hadices confesó: “Fabriqué cien mil hadices entre vosotros, en los cuales se permitía lo ilícito (haram), y se prohibía lo lícito (halal)”.
El proceso de purificar la Sunnah es un trabajo que exige un esfuerzo terrible, y lo realizaron los antiguos sabios de la ciencia del hadiz. Quizás uno de los deberes de custodiar El Corán es el memorizar la Sunnah, ya que ésta explica el Corán.
Allah El Altísimo dijo:

﴾ (Nosotros hemos hecho descender el recuerdo y somos sus guardianes). ﴿

[ Sura del Jiyr, 9. ]

Uno de los deberes de custodiar el Corán es el memorizar la Sunnah, ya que ésta explica El Corán. El autor, Profesor Jeffrey,dijo que se puede corroborar el nivel a que llegaron los inventores del hadiz a través del libro “Lo correcto” (As-Sahih), del Sheikh Al Bujarí, quien alcanzó a examinar seiscientos mil hadices, de los cuales sólo quedaron registrados dos mil seiscientos hadices como verdaderamente correctos en su libro, sin repetir ningún hadiz. Por dicho proceso científico de depuración científica, rigurosidad y resultado se considera al libro de hadices “Lo correcto” (Sahih Al-Bujarí), como el libro más correcto después del Libro de Allah que es el Noble Corán, y después del Sahih al-Bujarí, está el libro del Imam Muslim. Éstos pues son auténticos libros de la Sunnah.

Muestras de cariño y ternura del Profeta

El autor Jeffrey refiere que durante el segundo siglo de la era islámica hubo necesidad de confirmar la cadena de trasmisión de los hadices a través de compilaciones y colecciones en apartados especializados, en las biografías de los narradores de hadices, con su crítica, su clasificación y su ideología. Esta disciplina que se llama “Ciencia de la biografía de los narradores del hadiz” (Ilm Al Riyal), se desarrolló hasta convertirse en una ciencia independiente, con su importancia y valor propios. Incluso un gran sabio del Islam dijo que dicha ciencia es el orgullo de la comunidad musulmana.
Los sabios musulmanes aseguran que la comunidad islámica es la única que tiene la “Ciencias de la biografía de los narradores de hadices” de manera detallada.
Os estoy leyendo –dice el Dr. Nabulsi - algunas partes del libro del Profesor Jeffrey. Entre las muchas historias que evidencian la ternura y cariño del Profeta hay algunas que por lo menos merecen ser creídas, como por ejemplo la historia de la viuda del primo del Profeta Yafar bin Abi Talib que relató a su nieta como fue la ternura del Profeta,que él mismo decidió comunicar la noticia del martirio de su primo Yafar a su familia para consolarlos por tan terrible noticia.
Hay personas que tienen una gran soberbia, en cambio, el Profeta decidió ir personalmente a comunicar la noticia del martirio de Yafar a su familia, y cuando llegó a su casa la esposa de Yafar tenía que teñir cuarenta pieles, amasar y aún así arregló a sus hijos ante la visita del Mensajero de Allah, quien pidió ver primero a su sobrinos (Yafar era su primo), y después de ello se le salieron las lágrimas, por lo que la esposa de Yafar le preguntó al Mensajero de Allah si hay noticias nuevas de Yafar, y él le comunicó el martirio del su primo. Después pidió a unas personas que llevaran comida a la familia de Yafar, pues ya estaban bastante atareados con el trabajo y los quehaceres cotidianos amen de tener que soportar la dolorosa noticia como para pensar en cocinar en aquel momento tan difícil. Ésta es la perfección del Profeta al haber tenido la atención y sensibilidad de ir personalmente a dar la noticia del martirio de Yafar a su familia.
El Profeta tenía la capacidad de jugar con los niños, y jugaba con los niños que habían regresado de Abisinia.En una casa de Medina habitaba un joven con quien solía bromear, hasta que un buen día el Profeta notó triste al chico y le preguntó qué tenía. El joven le respondió que su pájaro consentido había muerto a lo que el Profeta en ánimo de complacer al chico le dijo: “Oh Umair, que te hizo el nugeir” .El nugeir se refiere al pájaro, y el Profeta le soltó dicha frase rimada al chico para conseguir consolar al chico a forma de chascarrillo.
La ternura del Profeta llegó hasta los animales, lo que representa algo bastante vanguardista y fuerte para la época del Profeta –que la paz y bendiciones sean con él-.

Si quieres saber sinceramente la razón de cada cosa en el Islam, entonces Allah te dará dicha sabiduría

El Profesor Jeffrey mencionó en su libro que en Estados Unidos, piensan que los esclavos son gente de clase inferior, en cambio los jueces musulmanes usan el Corán y la Sunnah para establecer el derecho, y dichas leyes establecen un trato digno y justo para los esclavos. Sin embargo existen varios versos coránicos que establecen la liberación de los esclavos, incluso hay otros versos coránicos que establecen la obligación de tener un fondo económico con el fin de comprar la liberación de los esclavos.
Aquel libro influyó mucho en mí. Si alguien busca la verdad sinceramente le resultará que primero encontrará la verdad y en segundo término podrá discernir y en su caso rechazar cualquier sospecha. Jeffrey, como muchas otras personas, encontró muchas cosas que no son para el bien del Islam y de los musulmanes. En cambio el Profesor Jeffrey con su sabiduría y sinceridad en buscar la verdad pudo superar las cosas que notó no traían el bien ni para el Islam ni para los musulmanes, hasta que una vez un hombre le dijo: Tu estas rezando a pesar del calor ¿Por qué los musulmanes se paran conjuntamente en filas? ¿Cuál es la sabiduría de esta alineación al rezar? A lo que Jeffrey contestó: “Para que el orante sienta que esta tanto con Allah como con su hermano al mismo tiempo”.
El musulmán tiene que sentir durante la oración que su hermano está a su lado, y cuando esto sucede el orante nota que existe un gran significado en ello.
Cuando los musulmanes de todo el mundo rezan dirigiéndose hacia la Kaba, entonces esto tiene un gran significado, porque confirma la unidad de los musulmanes en todo el mundo.
Cuando los musulmanes comen juntos y al mismo tiempo ayunan durante el mes de Ramadán, puedes adquirir disciplina con ello, y si quieres saber sinceramente la razón de cada cosa en el Islam, entonces Allah te dará dicha sabiduría.
Cuando la historia se escribe, tanto los sabios musulmanes y orientalistas, coinciden en que el Corán representa fielmente la palabra de Allah, su Señor revelada a Muhammad. Ésta es la fe correcta. Por lo anterior, tanto los extranjeros como los orientalistas tienen la errónea idea de que el Corán es la Revelación de Allah pero en la expresión humana de labios de Muhammad.
Hermanos, a través de algunos pasajes del libro que comento, noté que llevan a la verdad, que es la fe correcta y que coadyuva a unir a los creyentes, aunque en principio existan naturales diferencias de ambientes, costumbres, mentalidades, principio, culturas, esencias y partidos en el mundo. El Islam une a los creyentes en el mundo debido a la unicidad de Allah, pues Allah es Uno, y la comunicación con Allah produce un sentimiento de sosiego, y amor a todas las creaturas.
Es de destacar que una persona formada en un ambiente y cultura muy lejos de la mentalidad y formación islámica, y a pesar de todas estas diferencias se puede apreciar a través de la lectura del libro del Profesor Jeffrey que contiene un mensaje, estilo y entendimiento muy islámico, como si hubiese sido formado dentro de una cultura islámica, y que finalmente si llegó a la verdad.
Alguien podría argumentar algo risible como por ejemplo que ¿Qué culpa tiene alguien que se formó en occidente dónde no le llegó el mensaje del Islam? La palabra de Allah da luz a la interrogante:

﴾ (Si Al-lah hubiera sabido de algún en ellos, les habría hecho escuchar, pero aunque les hubiera hecho escuchar, se habrían desentendido y se habrían apartado). ﴿

[ Sura de los Botines de guerra, 23 ]

Allah Se obligó guiar a Su creación

Allah, El Altísimo, dijo:

﴾ (Es cierto que a nosotros nos corresponde la guía). ﴿  

[ Sura de La noche, 12. ] ]

 La palabra “sobre” (ala), si la unimos como preposición a Allah quiere decir que es Allah Quien se obliga a guiar a sus creaturas.
Cuando alguien busca sinceramente la verdad, no importa que tan lejos se encuentre, ya sea en Alaska, Argentina, Australia, Siberia, Allah lo ayudará a buscar y lo guiará para encontrar la verdad, porque Allah Se obligó a guiar a Sus siervos. Entonces no se queda nadie dentro del infierno salvo quien desplazó a Allah de sus vidas y se dejó a sí mismo como un animal de rebaño perdido a la deriva.
Espero de Allah, El Altísimo, que las palabras que he compartido del libro en comento, sean provechosas, benéficas, y tal vez se imprima en numerosas copias y se distribuya por el mundo, para que dicho libro se convierta en un motivo y ocasión que invite al Islam a mucha gente sin rumbo en sus vidas.
Hay un punto que tengo en mi mente y es que todos los musulmanes están obligados a expandir y dar a conocer el Islam, y la gente que vive en Europa o en América tiene sus propias y diversas mentalidades y formas de vida, no puedes llegar a ellos sino entiendes antes su mentalidad, formas, protocolo etc. Cuando Allah guía a uno de ellos al Islam, siendo éste un musulmán y creyente practicante tal como el caso del Profesor Jeffrey, puede tener un efecto más poderoso que algún otro libro escrito por un musulmán nativo de Oriente.
Cuando alguien guarda sus dudas de que el Islam no es posible – que se implante- en países de mayoría no musulmana, que vea el ejemplo de aquel ateo profesor de matemáticas, que reside en un país alejado de las costumbres y formas islámicas, en un entorno ateo, y con costumbres diferentes, llegó a la convicción y sentimientos que no son diferentes de los musulmanes y creyentes de otros países y geografía. Éste libro es un argumento que contesta a los que aseguran que el ambiente determina total e irremediablemente al ser humano, sin que éste pueda escapar a su ambiente o geografía. Con éste tipo de historias se comprueba que quienes afirman el determinismo geográfico del ser humano están en un error pues quien busca sinceramente la verdad es a quien Allah guía, y Allah guía a quien quiere independientemente de su origen, costumbres o país de origen. Allah dijo:

﴾ (A los que luchan por Nosotros, les guiaremos a Nuestro camino, es cierto que Allah está con los que hacen el bien). ﴿

[ Sura de La araña, 69. ]

Espero en Allah, que nos lleve a la verdad en breve y la aprovechemos, porque lo que buscamos es el fundamento de nuestra felicidad, nuestra salud, nuestra paz, que son cosas ansiadas y buscadas por todo ser humano en todo momento y lugar.
Gracias a Allah, las alabanzas son para Allah, Señor de los mundos.

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