- Noms d'Allah
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- Noms d'Allah-2008
A propos du Nom d’Allah « Celui qui exauce » :
Parmi les plus beaux Noms de Dieu est L’Exauceur« Celui qui exauce» :
Chers frères, nous voici avec un nouveau nom parmi les plus beaux Noms d'Allah ; c’est le Nom d’Allah « Celui qui exauce »
La désignation d’Allah par son Nom « Celui qui exauce » :
La désignation par Allah -Gloire à Lui – de Son Etre Suprême par le nom » Celui qui exauce »est pour indiquer l’absolutisme et la grandeur.
Allah le Tout-Puissant a désigné son Etre Suprême par le nom « Celui qui exauce » pour indiquer l’absolutisme. L’absolutisme est une règle non limitative, une règle absolue. Présumons que nous lisons le Noble verset suivant :
( Et que je fasse une bonne œuvre )
Tout bon travail tombe absolument sous le sens de ce mot (bonne œuvre) :
( Et que je fasse une bonne œuvre )
Mais Allah le Tout-Puissant en a limité la portée en la soumettant à la condition suivante :
( Et que je fasse une bonne œuvre que tu agrées )
La bonne œuvre ne sera pas acceptée d'Allah que si elle est pure et appropriée. Elle est pure (entièrement dédiée) si on cherche seulement l’approbation d'Allah, et appropriée quand elle est conforme à la sunna.
Certaines fois, on est en face d’une initiative supposée bonne au prétexte que les rentrées d’argent générées seront destinées aux orphelins. Cette « bonne œuvre » peut prendre la forme d’un concert ou d’une loterie de bienfaisance. A cet égard, Le noble verset est très clair dit :
( Et que je fasse une bonne œuvre que tu agrées )
Et Allah le Tout- Puissant n’agrée cette « bonne œuvre » que dans la mesure où elle est pure et appropriée Autrement dit, lorsqu’elle est exclusivement vouée à Allah et conforme à la sunna. Je précise que :
19.( Et que je fasse une bonne œuvre que tu agrées )
Indique bien que la portée de ce verset est limitée (à une catégorie d’œuvres définie). Par contre, le noble verset:
19. ( Et que je fasse une bonne œuvre )
Tout court, traduit une portée plus lâche « bonne œuvre » tout court a une portée plus étendue ; Tandis que,
( une bonne œuvre que tu agrées )
A une portée restreinte introduite par la subordonnée relative : « que tu agrées »
Par exemple, lorsque l’on dit : un homme. Cela préfigure six milliard d’êtres humains. Un homme musulman. cela signifie un milliard cinq cent millions. Le cercle est réduit. Quand on dit : un musulman arabe, ça représente quatre-cent millions. Chaque fois que vous ajoutez un adjectif, le cercle se rétrécit.
Allah le Tout-Puissant a désigné son Etre Suprême par « Celui qui exauce », pour indiquer l’absolutisme, et la grandeur.
L’occurrence du nom « Celui qui exauce » dans le Coran :
Le nom d’Allah « Celui qui exauce » a été cité dans le noble coran comme nom défini et comme nom indéfini :
Ce nom a été cité dans le Noble Coran sous forme définie, dans les paroles d'Allah le Tout- -Puissant :
75. ( Noé, en effet, fit appel à Nous qui sommes le Meilleur Répondeur (qui exauce la prière) )
« Le répondeur » est défini. Il a également été cité sous forme indéfinie, dans les paroles d'Allah le Tout-Puissant en disant :
61. ( Implorez –donc son pardon puis repentez –vous à lui. Mon Seigneur est bien proche et Il (est répondeur) répond toujours (aux appels) ).
Cela veut dire, Il est Répondeur « Celui qui exauce ». La différence entre le défini et l’indéfini ? Chers frères, les noms dans la langue arabe sont soit, indéfinis ou définis. Le défini est ce qui indique une chose déterminée. Damas est définie, mais l’expression « une capitale » est indéfinie. De même, « une ville » est indéfinie ; alors que Le Caire est défini. Ce qui indique sur une chose spécifique est défini. Ce qui n'indique pas une chose bien distincte est indéfini. A ce propos, il y-a un vers en arabe dans lequel sont compilés toutes les sortes de mots définis.
IL existe un vers en arabe qui rassemble des termes définis : « Les noms définis sont au nombre de sept qui les couvre tous ; Me voici, je suis Sâleh, ce garçon n’est pas mon fils, oh homme ! »
En d’autres termes, les noms définis sont au nombre de sept :
-“Je” est un pronom défini ;
- « Sâleh » est un nom propre/ défini ;
« « Dha » en arabe équivaut à: Me voici, renvoie à un personnage défini qui est Sâleh ici
- « ce» adjectif démonstratif servant à désigner le (garçon)
- « fils » est défini par le pronom personnel (mon) ;
- « Oh homme ! » est un vocatif qui rend le nom auquel il est apposé défini
Les noms définis sont au nombre de sept qui les couvre tous ; Me voici, je suis Sâleh, ce garçon n’est pas mon fils, oh homme !
* * * *
Donc ce nom est cité sous une forme qui en donne une portée étendue (absolue) et sous une forme qui en donne une portée restreinte. Il a été cité sous forme de nom indéfini et de nom défini. Ce nom n’a pas du tout été cité dans la Sunna, excepté dans le hadith répertoriant les plus beaux noms d’Allah chez Tirmidhi et Ibn Maja. cela est pour ce qui est de l’occurrence de ce nom dans le Coran et la Sunna.
L’acception du mot « Moudjib (Celui qui exauce) dans la langue arabe :
En ce qui concerne la langue (arabe), « Al Moudjib : Celui qui répond aux appels et aux sollicitations et les exauce) est un nom d’action ; Le verbe se décline au passé (adjab ou a répondu), au présent et au futur (youdjib ; répond ou répondra) et caractérise aussi celui qui fait l’action (Moudjib : Celui qui répond aux appels et aux sollicitations et les exauce)
« Celui qui exauce », prononcé en arabe ‘moudjib’, est donc celui qui fait l’action du verbe exaucer (‘adjab’) (équivalent au participe présent en français), il répond, et une réponse. Et la réponse est l’écho des paroles ou leur répétition. C’est un sens. Ou une conversation. On dit : un dialogue. Maintenant, et il y-a un dialogue qui a le sens d’un débat, et il y-a une polémique (au sens de la dispute). La différence entre eux est claire. Le débat est une très bonne chose, mais la polémique n'est pas bonne. Elle est mauvaise.
La réponse est la réplique à une question. Quelle heure est-il ? Tu me dis: «il est sept heures». La réponse est de répondre à la question.
Al-Bokhari a rapporté d'après le hadith d’Aïcha, qu’Allah soit satisfait d'elle qu’elle avait déclaré dans la conversation de la calomnie :
((J'ai trouvé mon collier après le départ de l'armée. Je suis revenue à l’endroit où ils étaient, il n'y avait personne. L’un d'entre eux a déclaré : «Je suis revenue à l’endroit où ils étaient, et il n’y en avait ni appelant ni répondant)).
Donc, parmi les Noms d'Allah le Tout-Puissant est »Celui qui exauce ». Je te demande (dans le sens de questionner) et tu me réponds. Maintenant je te demande (quelque chose) un besoin, tu me le donnes. Il y-a une différence. Je te demande (dans le sens de questionner) une question tu me réponds. Mais je te demande quelque chose dont j’ai besoin, tu me le donnes. La réponse ici est le don au nécessiteux qui est dans le besoin : donner au pauvre au moment où il le demande.
Donc, il s’avère qu’il y-a deux grandes significations au Répondeur. La réponse au questionneur en quête de savoir, et la réponse aux nécessiteux par le don d'argent. Tu me questionnes et en réponse à ta question, je te répondrai. Tu me demandes en vue de la satisfaction d’un besoin, j’accède à ta demande.
L’expression « Al Moudjibou » a deux significations :
L’expression Al Moudjibou a deux grandes. Elle désigne, dans un premier temps, l’interlocuteur qui apporte une réponse à une question posée ; et dans un deuxième temps, elle désigne celui qui accède à une demande, à un besoin exprimé :
Maintenant, si nous disons que Allah est »Al Moudjibou » nous évoquons un Nom d’Allah. Celui –ci est, dans le premier sens celui qui répond (à une question). Dans le deuxième sens, c’est que ce que Dieu fait don au demandeur,c’est à dire l’objet de sa requête. Ô Seigneur ! Donne-moi une bonne épouse par exemple. Un jeune homme à la fleur de l’âge dit : «Ô Seigneur, donne-moi une bonne épouse ». Celui-ci est un demandeur. La réponse : Dieu le marie avec une bonne épouse. Seigneur ! Guide–moi vers ta connaissance. C’est une question d'un autre genre. Si tu demandes (tu poses une question) à quelqu'un, il te répondra. Si tu lui demandes un service, il te le rendra. Une requête en vue d’obtenir une information, ou une requête pour la satisfaction d’un besoin. Ou bien la réponse sera explicite comme lorsque tu demandes : Informe-moi à propos de l’heure Suprême, de la prédestination et du destin, de la justice d’Allah, de l'au-delà, du châtiment du tombeau, de la condition de l’homme dans le paradis. Ce sont là des questions. Dieu le Tout-Puissant est « Al Moudjibou ». Ou parfois l’homme demande sans remuer ses lèvres: Seigneur guidez –moi vers Vous. Ô Seigneur ! Il y-a une question sur la religion qui n'est pas claire pour moi. Ô Seigneur, éclairez - la –moi. Illuminez mon cœur. Ce sont là des sollicitations qui peuvent être exprimées verbalement ou contenues (cœur) ; à l’exemple de notre Seigneur Zacharie :
3. ( Lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation secrète ).
Il n’a usé de sa langue. Et, en raison de la précision de la Charia, et de la grandeur de cette religion, tu peux parfois dans certains cas, demander à Dieu sincèrement et religieusement, sans avoir besoin de remuer tes lèvres.
3. ( Lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation secrète ).
J’ai rencontré un noble Frère, alors que j'étais en voyage à Lattaquié. J'ai vu une mosquée dans un lieu magnifique sur la côte. Une mosquée magnifique et j’y ai prié deux rak'aats. Un homme me convia dans une pièce de la mosquée pour m’offrir un café et me confia : Moi, j'ai créé cette mosquée.: Il y a vingt ans, je me dirigeais vers le les pays du Golfe, et je n’avais rien du tout (des débris de ce monde). Il m’a juré par Allah qu’il s’était dit intérieurement : "Ô Seigneur ! Si Vous m’honoriez par de l’argent je vous construirais une maison (une mosquée) en ce lieu. Dieu l'a honoré. La preuve, il n'a même pas élevé la voix pour formuler sa requête. Vous pouvez faire à votre Seigneur la plus grande requête en étant silencieux.
3. (Lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation secrète).
Allah l’a honoré et lui a facilité la construction de cette mosquée, et il m'a raconté son histoire intéressante, quand il a demandé l’aide d'Allah le Tout-Puissant. Allah Tout-Puissant l’entendit alors qu’il n’a même pas remué ses lèvres.
3. (Lorsqu'il invoqua son Seigneur d'une invocation secrète).
(Al Moudjibou ) est Celui qui répond aux nécessiteux :
(Al Moudjibou ) est celui qui répond au besoin du nécessiteux quand celui –ci l’appelle et sustente l’assoiffé lorsqu’il l’appelle :
Parfois l’homme dit : Ô Seigneur ! Guide–moi vers Toi. Allah soit loué ! Par des conditions extraordinaires, il rencontre un homme. Et cet homme le présente à des gens de bien. Ensuite l'homme les rencontre, et en tire profit. Il avait une demande qui a été exaucée.
Demandez ce que vous voulez a Allah de façon audible ou en silence, Dieu l’entend et vous exaucera. Parce qu'Il est (Celui qui exauce), Il est à votre attente et à l’attente de cette demande.
Chers Frères, le « Al Moudjibou » (Celui qui exauce) est Celui qui donne suite à la demande (exprimée) et répond à l’appel en l’agréant. « Al Moudjibou » (Celui qui exauce) est Celui qui répond au besogneux s’il L’appelle et secourt le contraint lorsqu’il L’appelle.
« Al Moudjiobou »est Celui qui annule le mal à Ses alliés, et renvoie l’adversité loin de Ses bien-aimés. Parfois une grande épreuve est éloignée, un grand problème est résolu, un ennemi qui s’apprête, qu'Allah éloigne de toi. Allah est «Celui qui exauce », Il attend ta demande et ta supplication. Toutes les créatures sont dans le besoin de Lui, leur vie n’a de force que par Lui, elles n’ont d’autre refuge de Lui que par Lui. Il y-a une seule entité dans l'Univers, c'est Allah le Tout-Puissant vers qui tu te tournes et vers lequel tu te refugies de tous.
Je veux dire si nous supposons un fils qui commet une grande erreur vis-à-vis de sa mère, celle -ci le menace de le discipliner, il s’adresse à elle, se dirige vers elle, et lui baise la main et dit : Pardonne-moi. Qu'a-t-il fait ? Il s’est échappé de sa peine en se dirigeant vers elle.
C’est la même chose en ce qui concerne l'homme avec Allah. Il s’échappe de Lui pour aller vers Lui. Il recourt à Lui par Lui. Pas d’abri ni de salut pour moi de Toi que par Toi.
Celui qui veut connaître son rang auprès d'Allah :
Celui qui veut connaître sa position auprès d'Allah le Tout -Puissant qu’il prête attention à quoi Allah Gloire à Lui le manie.
Chers Frères, le noble verset :
29. (Ceux qui sont dans les cieux et la terre L’implorent. Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle ).
Un verset très subtile :
29. (Ceux qui sont dans les cieux et la terre L’implorent. Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle ).
Comment ? Pour éclaircir cela, voici un exemple :
Un médecin est passé près d’un patient qui a subi une série d’analyses médicales, il a trouvé une tension artérielle élevée. Ce médecin ordonna d'arrêter le sel dans les aliments de ce malade. La nourriture sans sel n'a pas de goût. C’est la décision du médecin. Car le problème de ce patient est l’hypertension. l’indication appropriée, c’est de lui interdire le sel.
( Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle ).
Le médecin a trouvé un malade avec une tension très modérée et un corps qui a besoin de nourriture grasse, il a ordonné de l’alimenter avec une nourriture très riche.
Si ta situation avec Allah est l’obéissance, la décision d'Allah sera de t’honorer. Si ta situation avec Allah (qu'Allah ne plaise et ne prédestine) la désobéissance, l’attitude d'Allah vis-à-vis de toi sera la discipline.
( Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle ).
Chaque jour est un état. Maintenant, tu es avenant. La décision divine est l’honorabilité. Maintenant une partie de l'argent est haram (illicite). La résolution divine est de purifier ton argent de cet ce qui est illicite, l'argent est détérioré. Tu es modeste, l’attitude d'Allahle Tout-Puissant est de t’honorer, d'élever ta position. Il y-a de l’orgueil en toi, l’attitude Allah le Tout-Puissant est de te rabaisser. Tu es dépensier (sur le chemin d'Allah), l’attitude d'Allah est qu’Il te pourvoie. Tu es parcimonieux, l’attitude d'Allah est de donner avec parcimonie.
( Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle ).
Si tu veux qu'Allah soit avec toi comme tu le veux, alors sois avec Lui comme Il le veut..
(Tu veux et Je veux. Si tu te livres à ce que Je veux, Je te suffirai pour ce que tu veux. Si tu ne te livres pas à ce que Je veux, Je t’épuiserai pour ce que tu veux, et ne sera que ce que Je veux),
Un verset très précis : ( Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle ). Quelle est ta situation ? L'obéissance ? L’attitude d'Allah est l’honorabilité. Quelle est ton attitude ? La désobéissance (Allah ne plaise, ne prédestine pas) ? L’attitude d'Allah est la discipline. Quelle est ta qualité ? Le gaspillage et les dépenses pour tes plaisirs ? La qualité d'Allah est la parcimonie. Quelle est ta qualité ? Les dépenses dans les bonnes œuvres ? La qualité d'Allah est la largesse ? Quelle est ton domaine ? La soumission à Allah ? L’attitude d'Allah est la glorification. Il te valorise. Quelle est ta qualité ? L’orgueil et le mépris des serviteurs d'Allah ? L’attitude d'Allah est l'humiliation. ( Chaque jour, Il accomplit une œuvre nouvelle )
Si tu veux connaître ta position, regarde a quoi Il t’emploie. Toutes les créatures sont soutenues par Lui et comptent sur Lui.
La sincérité de la loyauté et la foi :
La sincérité dans la foi et la loyauté à Allah est une condition à l’exaucement de la prière :
Maintenant, la condition d’exaucer la requête: Toutes les créatures L’appellent soit avec leur langue (oralement), soit en leur cœur (leur fort intérieur. Nous avons la langue orale et celle du cœur. Donc la condition de la réponse à l’Appel c’est: la sincérité de la foi et de la loyauté à Allah. Allah est Sage dans Sa réponse, Il peut répondre rapidement ou reporter la réponse. Selon le questionneur et la requête. Ou bien Allah est Doux avec un serviteur, Il lui choisit ce qui convient le mieux à sa situation, ou lui réserve ce qui lui profitera pour son destin et son ultime retour. Mais Allah-Gloire à Lui- répond certainement à Son serviteur, et ne le déçoit jamais. Comme Il l’a promis, et dit. Il est Le plus véridique parmi ceux qui disent :
186. ( Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi. Alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés.)
( Qu’ils répondent à Mon appel ).
Qu’ils M’obéissent.
( Et qu’ils croient en Moi ).
Qu’ils croient en Mon unicité, et que Je fais ce que Je veux (ma volonté suprême).
84. ( c’est Lui qui est Dieu dans le ciel et Dieu sur terre ; et c’est Lui le Sage, l’Omniscient ).
C’est pourquoi, les conditions de l’exaucement de l’Appel sont: que tu croies en Allah d’une foi qui t’empêche de nuire à Ses serviteurs, ce qui te porte à Lui obéir et que tu suives son commandement (son chemin).
( Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés ).
Guidés vers l’exaucement de leur appel.
Allah le Tout-Puissant est Sage dans Sa réponse :
Allah est Sage :
Le second verset :
60. ( Et votre Seigneur dit : « Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés ).
Pour cela, ils ont dit: Allah ne t’a ordonné de L'appeler que pour qu’Il t’exauce, Il ne t’a ordonné de Lui demander que pour qu’Il te donne. Il ne t’a recommandé de te repentir à Lui, que pour qu’Il agrée ton repentir. Le verset est clair, qu'Allah est Sage dans Sa réponse. Le Tout-Puissant a dit :
18. ( Quiconque désire [la vie] immédiate, Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons, à qui Nous voulons ).
Avec la mesure que nous voulons, et pour le demandeur que nous voulons. Il y-a là une Sagesse divine :
( Puis Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé.Et ceux qui recherchent l'au-delà et fournissent les efforts qui y mènent, tout en étant croyants …alors l’effort de ceux –là sera reconnu. )
L’homme qui appelle Allah :
Aucun homme n’appelle Allah sans qu’il ne soit exaucé :
Maintenant écoutez :
20. ( Nous accorderons abondamment à tous, ceux –ci comme ceux-là, des dons de ton Seigneur. Et les dons de ton Seigneur ne sont refusés [à personne] )
Si tu veux ce bas monde tu l’auras. Si tu veux l'au-delà, tu l’auras. Si tu veux les deux tu auras ce monde et l’au-delà. Toute chose a un prix. Allah le Tout -Puissant t’a créé et t ’a donné la liberté de choisir. C’est comme si Allah s’était engagé à te répondre dans ton choix. Tu peux choisir n'importe quoi, et toute chose a un prix. Pour cela :
((Aucun homme n’appelle Allah d’un appel sans qu’il ne soit exaucé)).
Comment ? ((Aucun homme n’appelle Allah (d’un appel) sans qu’il ne soit exaucé)). Parce que Allah est « Celui qui exauce », parce que le Nom d'Allah est » Celui qui exauce ». Soit Il hâte pour toi dans ce monde (l’exaucement de ton vœu) comme si tu disais : Ô Seigneur ! J’espère être riche. Il en fait un riche. Un homme sollicite Allah pour être un grand savant. Il en fait un grand savant. Un homme demande d’être le plus puissant des puissants. Il en fait, le plus puissant des puissants.
Soit Il hâte pour lui dans ce monde (sa demande), soit Il le réserve pour lui dans l'au-delà. Allah lui répondra par un rang élevé dans l'au-delà, ou Il lui répond par une offre dans ce bas-monde. Pour Allah, soit Il lui pardonne ses péchés, à la mesure de ses appels. La réponse d'Allah au pécheur c’est qu’Il lui pardonne ses péchés, c’est aussi une réponse. Mais à condition que cet homme n’appelle pas pour le pêché ou une rupture de liens familiaux, ou ne s’impatiente pas. Quand est-ce que Allah n’exauce pas son vœu au demandeur ? Quand l’appel de celui-ci est pour un péché ou une rupture de lien de parenté ou qu’il s’impatiente. Les compagnons avaient dit : «O Messager d'Allah ! Et comment s’impatiente–t-il ? Il (le messager d'Allah) a dit :
((Cet homme dit : J'ai appelé mon Seigneur, Il ne m’a pas répondu)).
Ne dites jamais ce mot : « J'ai appelé Mon Seigneur, Il ne m’a pas répondu ». Cet homme ne sera pas exaucé. (Il s’est impatienté ).
((Soit Dieu hâte pour lui (l’exaucement de son vœu) dans ce bas-monde, ou Il le réservera pour lui dans l'au-delà, soit Allah lui expie ses péchés, à la mesure de ses appels. Tant qu’il n’a pas appelé pour un péché ou une rupture des liens familiaux, ou qu’il ne s’est pas impatienté. Ils dirent : « Ô Messager d'Allah ! Comment s’impatiente-t-il ? Le Prophète a dit : « L’homme dit : J'ai appelé Mon Seigneur, mais Il ne m’a pas répondu)).
L’héroïsme de l’homme :
L’héroïsme de l’homme est de demander à Allah Gloire à Lui, d’allers vers Lui et de toujours s’adresser à Lui sans besoin :
Chers Frères ! Il reste un merveilleux sens de la signification du Répondeur. Celui-ci bonifie (fait grâce) avant l'appel, donne avant la demande. Tu ne l’as pas encore sollicité, Il bonifie avant l'appel, donne avant la demande. Le père n’attend pas que son fils lui demande. Si le père voit le visage de son fils pâle, il l’emmènera chez le médecin sans lui demander. Le fils peut demander, mais dans de nombreux cas, le fils ne demande pas. Mais le père bienfaisant et capable s’empresse d’agir avant la demande.
Donc, parmi les sens de « Al Moudjibou », c’est qu’Il bonifie avant l'appel, et qu’Il a la bienveillance,avant la prière. Mais il y-a une sagesse derrière le report de l’exaucement pour après la demande (appel à Allah), quelle est cette sagesse ? Il y-a en effet une très grande sagesse. Je veux dire, Allah Le Tout-Puissant aime entendre notre voix. Il aime que nous venions à Lui. Il aime que nous Le prions. Il aime que nous tremblions en face de Lui, que nous vautrions notre front à Ses seuils. Car cette communication nous rend heureux.
Nous sommes inconscients du secret de notre bonheur. Notre bonheur, c’est de nous adresser à notre Allah. Notre bonheur est dans Son invocation en secret. Notre bonheur est de se diriger vers Lui. Notre bonheur est de s’humilier devant Lui. C'est quelque chose qui nous rend heureux. C’est pourquoi, Allah créé en nous le besoin pour quelque chose, et attend que nous lui demandions, que nous l’appelions, que nous communiquions avec Lui, que nous l’invoquions en secret, que nous vautrions notre front à Ses seuils.
Allah aime nous rendre heureux en communiquant avec Lui, et fait de ce besoin un moyen pour ce but. Le principe est de communiquer avec Lui. Tu es insouciant (que Allah ne plaise) Il te crée un besoin, ou le spectre d’une catastrophe, ou un homme qui te menace. Tu appelles Allahen disant : « Ô Seigneur ! Il n’y-a que Toi », Allah veut entendre ta voix.
L’héroïsme, c’est de Lui demander toujours sans qu’il y-ait un besoin. L’héroïsme, c’est que tu t’adresses à Lui toujours. Mais, nous sommes tous négligents. Nous avons besoin de quelqu’un qui nous conduit à Sa porte. Parfois les besoins qui sont créés et les spectres de catastrophes qui apparaissent nous mènent à la porte d'Allah. Et ce sens est confirmé par le Prophète-Que Paix soit sur lui- Qui avait dit :
((Allah le Tout-Puissant est étonné de gens qui sont conduits au Paradis par des chaînes)).
Chers frères, le nom « Celui qui exauce » est parmi les Noms les plus proches de nous. Allah nous attend, et Il aime nous exaucer.
1-Par un procédé mnémotechnique
